奉聖父、聖子、聖靈之名。阿們。
主今日教導我們的比喻，因其對人類憐憫與慈善的動人描繪而廣為人知。即使在日常用語中，當我們看見有人犧牲自己的時間、精力或資源去幫助別人時，也會稱他們為「好撒瑪利亞人」。 主講完一個撒瑪利亞人用自己的財物幫助有需要之人的故事後，便簡明地吩咐我們：「你去照樣行吧。」祂命令我們成為好撒瑪利亞人。
然而，耶穌最初的猶太聽眾，必須先接受一件事：撒瑪利亞人能成為值得效法的公義榜樣；然後，他們才能真正實踐愛鄰舍的誡命。
撒瑪利亞人是一個兼具民族與宗教身分的群體。他們出自北國以色列人；約於主前九百年王國分裂後，曾與外邦民族通婚。他們在基利心山有自己的聖殿，也有以撒瑪利亞方言寫成的獨特《妥拉》文本。 在第一世紀的猶太人看來，這些人是在宗教上有所妥協、血統不純的人；他們在破舊的聖殿裡以歪曲的經文敬拜上帝，乃是異端。當耶穌最後問律法師：比喻中的誰是那人的鄰舍時，這人甚至無法說出那角色的族名；他只稱那撒瑪利亞人為「憐憫他的那一位」。
尤其值得注意的是，「撒瑪利亞人」一詞也是人們辱罵我主時所用的稱呼之一，與「酒徒」、「被鬼附的人」和「褻瀆者」並列。
耶穌在比喻中採用這被人厭棄的典型人物，顛覆了聽眾對「誰是真鄰舍」的看法。故事中的撒瑪利亞人，把自己的酒、油和繃帶給了在民族與宗教上本為仇敵的人；又把那人扶上自己的牲口，為他安排住宿，替他付費，並應許回來完成照料與復原的工作。
祭司與利未人——他們在民族與宗教上都和垂死者相同——迴避了愛鄰舍的呼召；反倒是這被咒詛的撒瑪利亞人，成了更真實的鄰舍，因此也成了上帝恩典更真實的代表。
這幅圖像反映了以賽亞書五十三章中受苦僕人的描述：祂同樣受人憎惡和棄絕，卻藉著祂自己的犧牲，使全以色列得蒙救贖，並使外邦人得以進入天國。因此，撒瑪利亞人乃是主耶穌基督自己的預表。
的確，上帝原與墮落的人類相對立，卻取了我們的本性，成為我們真正的鄰舍；祂邀請我們進入三一上帝本身的愛，醫治我們的傷口，把我們帶進教會這客店，並應許要再來，完成祂使我們復原的工作。
基督既呼召祂的子民跟從祂，撒瑪利亞人也就成了基督徒的預表：世界雖恨惡基督徒，基督徒卻為世界的生命獻上自己的生命。我們的自我奉獻必須植根於上帝，然後延伸到鄰舍身上。這也是耶穌今日所賜誡命的次序：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝；又要愛鄰舍如同自己。」
開始愛鄰舍，就是為我們本來自然所愛的人——如朋友和家人——禱告；這會訓練我們不只認同自己，也能認同自己以外的人。但我們也蒙召去愛仇敵，並為逼迫我們的人祈禱，因為他們同樣是需要幫助的鄰舍；有時甚至比別人更有需要。這意味著要為他們禱告，求他們悔改、得醫治，也為那些被他們傷害的人禱告。
即使是最簡單的禱告——只是把我們生命中這些難以相處的人，交託給上帝的公義與憐憫——也能訓練我們學習愛的功課。
可是，這內在的愛如何顯明為外在的行動呢？聖托馬斯·阿奎那正確地指出，「愛鄰舍」不能表示我們在每一時刻都要愛每一個人；那是不可能的。我們是有限的受造者，受空間和時間所限制，精力和資源也是有限的。因此，在每一個具體處境中，我們必須選擇何時去愛、如何去愛，尤其是要愛誰。正如我們在比喻中所見，凡有需要幫助的人，都是我們的鄰舍。
我們必須辨認那些最需要我們個人召命與恩賜的人。我們藉著積極活在團體中來作這事。那些最直接倚賴我們的人——配偶、子女、年邁的父母、雇主和雇員——就是我們首要的鄰舍。
接著，我們要考慮教會家庭的需要：不僅是金錢上的需要，也包括服事、指導與帶領的職分。然後，我們更廣大的社群也會進入視野。這一切都要求我們主動尋找他人，並尋求如何回應他們的需要。基督徒的生命，總是一種「走出去」的生命，向貧窮者、病人、寡婦、孤兒和囚犯施行憐憫的善工。
這一切最重要的恩典是：真正尋找並拯救人的，乃是耶穌基督，不是我們。我們的愛不能只是社會性的關懷；它必須深深扎根於我們對三一上帝的盼望與信靠。好撒瑪利亞人原沒有打算在行程中遇見一個半死的人；然而，他預備了酒、油和繃帶。就在那條路上，他蒙召去服事一位他先前根本不知道其存在的鄰舍。同樣，我們也必須常常預備好，在需要出現時去愛任何人，甚至愛我們的仇敵。上帝會呼召我們進入這樣的時刻；我們所當作的，就是在呼召來到時準備妥當。
如今，我們將要親近聖餐；耶穌要臨到我們這些被世上的試煉與誘惑搶劫、毆打的人。讓我們領受祂醫治的恩典，使我們能重新成為上帝的鄰舍。願我們屬天的撒瑪利亞人醫治我們，使我們也能去照樣行。
奉聖父、聖子、聖靈之名。阿們。
