就在查爾斯·惠特利出版其《公禱書的理性闡釋》的同一年——即1710年——威廉·尼科爾斯博士（1664–1712）出版了篇幅浩繁、文字繁富的《論公禱書之註解》（Comment on the Book of Common Prayer）。此書長逾七百頁，並題獻於安妮女王。這部《註解》主要由《公禱書》正文構成，附以大量腳註及校勘評註，其註解的篇幅遠遠超過原文。此書在性質上可置於康伯與惠特利二人的作品之間：它學問淵博——甚至到了近乎賣弄學問的地步——但同時又是為教會中的私人靈修用途而設計，乃建立於《公禱書》的日課與禮儀之上。
威廉·尼科爾斯生於白金漢郡的唐寧頓，受教育於倫敦聖保羅學校。1680年，他註冊入讀牛津大學的抹大拉堂（Magdalen Hall），其後轉入瓦德漢學院（Wadham College），並於1683年畢業。1688年領受聖職後，他曾在數個堂區職位上服事，後於1707年成為奇切斯特主教座堂的法政會長。然而，他一生大部分時間是在倫敦從事文字勞動，生活往往頗為清貧；而這一切最終集大成於其1710年的鉅著《論〈公禱書〉之註解》。這部作品大概耗損了他的健康，並且幾乎可以肯定促成了他於1712年的早逝。學問——或許還有虔敬——總是要付出代價的。
除了這部使他最為人所知的《註解》之外，尼科爾斯也是一位多產作家，其著作包括《蘇西尼主義簡史》（Short History of Socinianism，1691）；而尤為重要的，則是其拉丁文論著《安立甘教會辯護》（Defensio Ecclesiae Anglicanae，1707–8）。其後他又將此書譯成英文，題為《為英格蘭教會之教義與紀律辯護》（A Defence of the Doctrine and Discipline of the Church of England），於1715年在他身後出版。此書在外國及英格蘭本土的教會人士與學者之間，都引起了相當大的關注。就我們此處所關心的角度而言，更重要的則是他對《詩篇》的意譯作品，出版於1708年，旨在鼓勵教會中平信徒——以及與他同工的聖品人——的靈修生活。 尼科爾斯是一位學問極其淵博的人，而他的《註解》乃是為英格蘭教會中的學者、聖品人與平信徒禮拜者而寫。除了對《公禱書》日課與禮儀在古代與教父傳統中之淵源所作的詳細註釋之外，他還對置於該書卷首的伊利莎白時代《統一法令》（Act of Uniformity）作了完整評註；並且，也許最重要的是，他又仿照托馬斯·康伯的方式，進一步對若干禱文與信經作了意譯，以幫助安立甘平信徒在靈修中加深理解。關於這些意譯，C. J. 斯特蘭克斯在其《安立甘靈修》（Anglican Devotion，1961）一書中曾如此評論：
它們往往在原文之中讀出了比原有更多的意思；凡可能之處，總喜歡以兩個字來表達原來的一個字，並把思想鋪陳得極為冗長；然而，儘管如此，它們卻常常確能對原義提供真實的闡明。尤其是《亞他那修信經》，在尼科爾斯的意譯之下，對大多數人而言成了一份更容易理解的文獻。至於晨禱與晚禱中的那些意譯，他原是打算供私人靈修之用的。1
尼科爾斯的高派教會立場處處可見——無論是在他對卡洛琳時代神學家的明顯推崇，對蘭斯洛特·安德魯斯主教與約翰·科辛主教著作的傾心，還是在他對清教徒神學家理查·巴克斯特（Richard Baxter, 1615–91）所謂「新奇拼湊的禮儀」之斥責中，都表露無遺；他認為那套禮儀「並無任何古代禮式可為其根據」2。他這裡所指的，正是巴克斯特為取代《公禱書》而撰寫的那部《改革宗禮儀》（Reformed Liturgy）。
尼科爾斯在1710年所用的書名頁，即使以十七世紀的標準來看，也堪稱不同尋常。其全文如下：
《論〈公禱書〉及聖禮施行等事之註解》 並附 《大衛詩篇》，即《詩篇集》 內容包括： 全年主日及節期禮拜、書信與福音書之意譯； 並附各項禮規之註釋，敘述教會所遵守之一切節期與聖日； 以及教會曆中所載諸聖人生平與特別紀念之日； 又論我國《公禱書》之編纂者與校訂者； 論古代禮儀、經課、詩篇吟唱、教會曆等之用途； 論羅馬《日課經》與《彌撒經書》之缺失； 論定時祈禱、主日、節日； 論復活節週期、會堂、教堂、聖所、鐘、教會音樂、禮服； 論聖餐中所遵守之聚會與禮儀； 論洗禮禮規、教理講授者與慕道者； 並以充分闡釋英格蘭教會《要理問答》之方式，說明講授要理的方法； 又論堅振、代父母，以及代答式問話； 論婚約、儐相、婚姻障礙等； 論為病人所作之祈禱，以及與臥病者有關之其他古代習俗； 論赦罪、補贖、安葬等； 並附《詩篇全書》意譯，依《公禱書》譯文而成。 全書正文皆依照正式鈐印本校勘修訂；3 《詩篇》部分並與《大聖經》譯文互相比勘4。 書末另附安德魯斯主教、科辛主教等人之補充註釋。
尼科爾斯若說有什麼特點，那就是既雄心勃勃，又面面俱到。他的高派教會立場十分鮮明，但同時他始終是一位具牧養現實感的人。他推薦個別告解與赦罪，卻仍把自由留給個人。至於告解與赦罪，他認為乃是：
當人若不能以別樣方式使自己的良心得安靜時，這些事極宜付諸實行；然而是否要使用此一方法，仍完全聽憑各人自由。5
尼科爾斯始終把敬拜者的屬靈生命放在心上；因此，他在《註解》的序言開頭，便強調他對《公禱書》日課所作意譯的目的，在於鼓勵平信徒以及聖品人培養個人的靈修生活。與此同時，他在學術上的關懷——即為《公禱書》確立其古代而普世的根源——也同樣十分明顯，這可見於他對教父文獻的大量論述，以及他在序言中對《公禱書》宗教改革前根基的回顧。這一回顧從英格蘭中世紀傳統講起，以索爾茲伯里的聖奧斯蒙德（約1080年）作為莎霖禮儀（Sarum rite）的起源6。尼科爾斯在敘述《公禱書》歷史時，最後提到了1545年的《國王書》（King’s Primer）、克蘭麥於1544年編訂的總禱文7，以及讓·加爾文與馬丁·布策對1552年《公禱書》修訂所產生的影響。
尼科爾斯似乎並不滿足於那部長達七百餘頁的《註解》，於是在1711年又接著出版了《〈公禱書〉註解補編》（Supplement to the Commentary on the Book of Common Prayer）。這部多少帶點離奇色彩的作品，同樣附有極其冗長的書名頁；其內容除了論述聖職品秩的歷史，以及「教宗至上權在歷代所造成之種種禍害」之外，竟還收入一些奇特而出人意表的討論，例如「航海術、戰船與海戰之起源及其發展」。更值得注意的是，尼科爾斯在下列文字中流露出其王黨傾向：
《火藥陰謀簡史》；並一篇論文，證明反抗、廢黜及弒殺君王之事，其最初根源乃出於教宗及其黨羽；此皆有違於聖經，亦有違於將近十二個世紀以來基督教作家一貫之教導。又論內戰、弒君與王政復辟，並附關於當前在位君主之若干簡短回憶。8
尼科爾斯是一位性格複雜而又極具驅策力的人物，尤其在其人生後期，長期為貧困所困擾。他將自己那部關於《公禱書》的註解——兼具相當可觀的學術功力與牧養關懷——置於一個更廣闊的歷史與文化關懷脈絡之中。對他而言，教會的敬拜與屬靈生活，乃是一切人生與社會生活的真正核心。從他題獻給安妮女王的文字看來，他似乎對自己著作的成功頗有把握；而事實上，這部作品確如康伯的著作一般，廣為聖品人及教會中較具知識水平的平信徒所使用。他在那篇題獻文字中寫道：
我深感欣慰地發現，又有一個新的明證，足以表明我國禮儀至今仍蒙受何等非常之尊重；因我眼見此部我所出版之《註解》在問世時所獲之成功，乃我以為前此出版任何書籍時所未曾有者：即其全部印本，尚未面世以前，便已不是售罄，便是預訂一空。
照他的說法，這本書就認購情況而言可謂銷售一空。儘管如此，尼科爾斯的著作恐怕無論如何都算不上輕鬆易讀，使用起來也絕非特別便利。與尼科爾斯《註解》同年出版的查爾斯·惠特利《理性闡釋》，篇幅則短得多，也更平易近人；但與此同時，它也較為枯燥，且缺乏尼科爾斯那種牧養與靈修上的關懷。
然而，儘管尼科爾斯不喜羅馬教廷與教宗制所帶來的那些「禍害」，他在1701年卻仍出版了一部聖法蘭西斯·沙雷士《敬虔生活引導》（Introduction to the Devout Life）的翻譯與改編本，並附有〈論羅馬教會靈修書籍之興起與發展〉一文。他的著作一直持續刊印至十九世紀，成為一個鮮明例證，顯示出數百年來伴隨《公禱書》研究與使用而來的，正是學術性的博雅學問與靈修性的專注關懷兩者之結合。
C. J. Stranks, Anglican Devotion: Studies in the Spiritual Life of the Church of England between the Reformation and the Oxford Movement (London: SCM Press, 1961), p. 160.↩
William Nicholls, A Comment on the Book of Common Prayer and Administration of the Sacraments (London, 1710), p. ix. Richard Baxter played a prominent role in the Savoy Conference of 1661.↩
The Sealed Books were the copies of the 1662 Book of Common Prayer certified with the signatures of the six Commissioners and the great seal of England, dated 13 December 1662, intended to settle any disputes as to variant wording.↩
The Great Bible was largely the work of Giles Coverdale and was the translation which Thomas Cromwell ordered to be placed in every parish church in September 1538.↩
Nicholls, Comment, note on the first exhortation in the Communion Service. Sadly the pages after the Preface in his Comment are not numbered.↩
St Osmund (d.1099), Bishop of Salisbury, was almost certainly not the originator of the Sarum Use, which probably dates from the early thirteenth century and Bishop Richard Poore (1197/8–1228).↩
Nicholls dates the Litany as 1549. Comment, Preface, p. v.↩
William Nicholls, A Supplement to the Commentary on the Book of Common Prayer, (1711), title page.↩
