公禱書及其評註者（1655-1901）（八）托馬斯·威爾遜，《為更好明白主的晚餐而作之簡明淺說》（1734）

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托馬斯·威爾遜主教（1663–1755）之所以被列入這一組簡短人物素描之中，並不是因為他寫過《公禱書》的註釋；也不是因為他是一位大學者，或特別致力於論證《公禱書》在大公性與使徒統緒上的根據。然而，在這幾篇短章的敘事中，他的聲音卻極為重要，因為他把《公禱書》及其聖餐神學（Eucharistic theology）置於十八世紀中葉英格蘭教會牧養生活的核心位置。

索多與曼的托馬斯·威爾遜，乃是一位徹頭徹尾屬於《公禱書》傳統的主教；他的思想上承蘭斯洛特·安德魯斯主教與耶利米·泰勒主教所代表的高派安立甘（High Church Anglican）傳統。如今，人們或許最常記得他的，便是《為更好明白主的晚餐而作之簡明淺說》（1734）（至少在曼島以外如此；曼島正是他的教區）。這部作品正如其名，篇幅簡短，文字平易，卻又充滿智慧。它一直重印到十九世紀後期，並被譯成曼克斯語（1757）、法語（1817）與威爾斯語（1846）。

威爾遜無論在禮儀或牧養方面，對牛津運動也都是一位重要人物：他的私人靈修著作 Sacra Privata 的摘錄（此書於1781年在其身後首次出版），以及其他作品，被收入《時代論叢》（Tracts for the Times）竟多達十二篇，其中尤為重視的是他的〈論其神聖職分的默想〉。威爾遜的著作同樣構成了《英國大公神學文庫》（Library of Anglo-Catholic Theology）的重要部分，約翰·基布爾親自督導其全集的出版，並撰寫了兩卷本《至尊可敬的主內父老，托馬斯·威爾遜博士生平》（Life of the Right Reverend Father in God, Thomas Wilson DD，1863）。對此，基布爾的傳記作者 J. T. 科勒律治曾寫道：「這是一座忠實記錄事實的寶庫，其中包含了人所能知關於一位使徒型主教1的一切。」牛津版的 Sacra Privata 則由約翰·亨利·紐曼作序。

在其《生平》的結尾，基布爾將威爾遜主教比作希波的聖奧古斯丁；而在十八世紀的安立甘神學家中，他認為威爾遜的重要性僅次於巴特勒主教：

倘若對普世教會的敬重，以及對聖經毫無保留的信心，至今在我們通俗神學中尚且還有幾分存留，那麼，這些善果的形成，或許比起近世任何一位神學家來說，更應歸功於他〔托馬斯·威爾遜〕；唯一的例外，便是他那位偉大的同時代人巴特勒主教。2

托馬斯·威爾遜於1663年12月生於柴郡伯頓，藉由其叔父而與德比伯爵家族有親屬關係；而德比伯爵同時也擁有「曼島領主」的頭銜。這些關係塑造了他日後作為主教的人生道路。威爾遜曾就讀於都柏林三一學院。年輕時的他起初似乎註定要從醫，但後來卻改而領受聖職，並於1686年在基爾代爾主教座堂受按為會吏。此後，他在英格蘭歷任若干副牧職與其他職位，其中包括於1682年擔任曼島領主、德比第九代伯爵威廉·喬治·理查·斯坦利的家牧。1697年，威爾遜被祝聖為索多與曼主教3，並一直留任至1755年去世。他曾拒絕調任至更大、也富裕得多的埃克塞特教區。

紐曼、基布爾以及牛津運動的領袖們何以如此傾心於托馬斯·威爾遜，其實並不難理解。他兼具深厚的個人敬虔、旺盛的牧養精力，以及對教會神學與禮儀生活的高度關注。威爾遜深受曼島聖品人（clergy）與平信徒愛戴；他以嚴謹卻仁厚的權威，照管其教區人民在靈性生活與日常實務上的福祉。他重建傾頹的教堂與牧師住宅，藉著友人托馬斯·布雷博士4的異象設立堂區圖書館，並促進地方農業生活；例如在修復那座已然破敗、名為「主教府」（Bishop’s Court）的宅邸時，他種植了果園及「數以千計的森林樹木」5。

威爾遜對海外傳教亦懷有濃厚興趣，且是「促進基督教知識協會」（SPCK）6的早期支持者；並且，他在當時尤為可貴的一點，是其合一精神——正如我們所見，這並不是十八世紀英格蘭教會的一項顯著特徵。然而，非國教派的聖詩作者艾薩克·華滋（Isaac Watts, 1674–1748）卻是威爾遜《簡明淺說》一書的欣賞讀者。更不尋常的是，他與尼古勞斯·親岑多夫伯爵以及摩拉維亞教會之間有密切聯繫。1749年，後者授予威爾遜「摩拉維亞教會改革宗分部榮譽會長」之職，更古怪的稱號則是「弟兄合一會中改革宗支系之監督」（Antistes of the Reformed Tropus in the Unity of the Brethren）。那時主教已年屆八十五，卻仍接受此一榮銜，「因他切願盡其所能，為弟兄會做一切力所能及之事」7。

牛津運動的領袖們，在威爾遜主教逝世將近一個世紀之後，也同樣為他所吸引，原因之一是他與第十代德比伯爵、兼任曼島總督的詹姆斯·斯坦利（James Stanley）之間那場曠日持久的爭端。爭議焦點在於教區教會法庭的司法權：威爾遜試圖強化其權限，以改善其聖品人的紀律。其結果是，伯爵原先藉由世俗紀律處分所取得的收入被削減，並引發了一場持續兩年的法律鬥爭；在此期間，威爾遜主教甚至一度被囚禁於曼島的拉申堡（Castle Rushen），身處惡劣環境達數週之久。他後來成功上訴於國王與樞密院，此案遂成為高派教會反對國家支配教會（Erastianism）、主張教會有權自我治理的一項重要判決；而這一原則，至十九世紀，尤其在牛津運動及約翰·基布爾1833年巡迴法庭講章（Assize Sermon）之後，方始充分開花結果。

在威爾遜諸多著作中，流傳最久且最廣受歡迎者，無疑是其《簡明淺說》；此書可視為他較早且篇幅更短的小冊《英語與曼克斯語基督教原理與本分》（Principles and Duties of Christianity in English and Manx, 1707）的自然繼承者。後一著作的全題如下：

《簡明淺說》
為使人更好明白
主的晚餐；
並附
所必需之預備工夫；
為初領聖餐之青年領受者，
以及凡尚未妥為思量此神聖禮典者之益；
又附錄
聖餐禮文，
並於其中各部分加以適切之輔助與指引，
使人得以明白而獲益地參與其中。

這部為按《公禱書》儀式參與聖餐的平信徒而寫的小書，文字簡潔質樸，至今讀來仍然曉暢可解。它在牧養、靈修與神學上的根源，可追溯至晚期中世紀那首後來被稱為《平信徒彌撒書》（Lay Folks’ Mass Book）的詩作；該書由托馬斯·弗雷德里克·西蒙斯於1879年編訂出版8。這本書本質上是一部靈修指南：它把《公禱書》禮文正文及完整禮規，與供平信徒使用的簡短祈禱及聖經材料並列排印。其基本原理，似乎與中世紀禮儀中的一種「雙重行動」實踐相近：一方面是禮文的言詞（雖如今已為英語而非拉丁語），另一方面則是當會長誦念禮儀時，平信徒同時進行個人的祈禱、默想與敬禮。

威爾遜主教在這本小書開頭，先提到那兩項「由耶穌基督所設立，作為獲得恩典與救恩最特別方法」的聖事，即洗禮與主的晚餐9。在簡要闡述人類自伊甸園墮落的景況之後，威爾遜以十分鮮明的祭獻性語言，稱聖餐這一「聖事」對我們而言，乃是「亞當與夏娃在樂園中若能得著生命樹，那生命樹對他們所應有的意義」。正如肯尼斯·史蒂文森所指出的，這種將聖體聖事比作生命樹的意象，可追溯至耶利米·泰勒主教與蘭斯洛特·安德魯斯主教10。關於聖餐與救恩神學的簡短教導性文章，又附以祈禱文，好使缺乏學問者也能帶著清楚的理解而祈禱——這是本書反覆出現的一項主題，正如我們所見，在康伯、尼科爾斯及其他人的作品中也是如此。祈禱不但必須虔誠，也必須是有理解力、有思想的。

在適當預備之後，《簡明淺說》的讀者便被引導逐步進入《公禱書》聖餐禮文及其禮規之中，正如威爾遜所說，是要得著「合宜的造就與教導」。書中所提供的祈禱、勸勉與講解，都經過精心安排，建立在聖靈論與三一論的原則之上。然而，正如肯尼斯·史蒂文森所指出，在威爾遜於1755年逝世之後的若干後期版本中，此書曾遭刪節，幾乎可稱為「某種神學—禮儀上的審查」11；其中最關鍵的，乃是克萊門特·克魯特韋爾於1781年編訂的威爾遜著作重要版本。值得注意的是——也是可喜的——這些內容後來在約翰·基布爾12督導下出版的《英國大公神學文庫》版本中得以恢復。最重要的是，其中保留了一段英文版的「求降聖靈文」（epiclesis，即祈求聖靈降臨之文，應「默誦」），取自《使徒憲章》（Apostolic Constitutions）第八卷；而在十八世紀，人們仍以為該書確實具有使徒（apostolic）時代的淵源13。威爾遜因此勸勉讀者：

默誦：——求你降下你的聖靈與祝福，在這恩典與救恩之媒介上；主耶穌啊，這原是你親自所設立的。14

威爾遜的神學，立足於勞德大主教及卡洛琳時代神學家所代表的《公禱書》傳統，明顯強調此聖事的祭獻性本質、基督在祝聖後餅酒中的臨在（雖有謹慎表述，卻未作細密界定），以及為得救而領受聖餐之實效。他鼓勵其教區內信眾經常領受聖餐；不過，他的《簡明淺說》本是一部實用性的著作，因此也顧及那些「因任何正當阻礙，不能從基督親自設立之聖品人（minister）手中領受主的晚餐」之人的「屬靈聖餐」。此書結尾，附有對主禱文的簡要講解與意譯，並提供早禱與晚禱的簡短形式，適用於家庭與個人。

較之這本依《公禱書》而編寫的小型聖餐靈修手冊，更具個人色彩、且原非為出版而作的，乃是威爾遜主教的 Sacra Privata；此書主要藉由《英國大公神學文庫》中的版本而為人所知。在這裡，同樣也有一些原意是在舉行聖餐時使用的敬禮文字；它們並非偏離《公禱書》，而更像是與教會禮儀相互對應的一種襯托。這裡再次可見《使徒憲章》第八卷的權威地位；並且，正如肯尼斯·史蒂文森所指出，其中有一段令人驚訝的祈禱文，是供會長在按《公禱書》舉行聖餐時誦念的：

上帝阿，願我藉著向你獻上那純潔而無血之祭——就是你藉耶穌基督所設立的——得以向你贖罪。阿們。15

這段祈禱雖然有十七世紀安立甘神學家的精神，但就其強烈的個人色彩16，以及使用「贖罪」（atone）與「無血」（unbloody）等語而言，確實已將宗教改革時代的敏感界線向外推展；然而，它也極其顯著地預示了威爾遜身後約一百年之牛津運動所發展出的聖事神學。

安立甘《公禱書》從未遠離托馬斯·威爾遜主教的思想與實踐，無論是在公共聖職之中，還是在個人祈禱之時，皆是如此。《公禱書》在聖禮與靈修上的豐富內涵，被安置於一種深具牧養性的事工服侍之中；這事工既關心主教麾下聖品人的福祉（有時也關注其過失），也關心全體信眾在道德、靈性與實際生活上的安寧，所涉及的議題範圍極廣，從設立堂區圖書館，到懲戒犯有性不忠之人，再到切實處理土地租佃問題——藉此，主教使佃農得以幾乎實際擁有其所耕作的土地17。威爾遜主教既是牧師，也是教長；他學識廣博，雖未必特別深奧，牛津與劍橋兩所大學都於1707年授予他榮譽神學博士學位；然而，也許更重要的是，他確實深受其聖品人與百姓愛戴。在他們當中，他維繫了一種安立甘禮儀敬虔與學術傳統：透過《公禱書》的視角，它既回望十六世紀及泰勒主教（1613–67），也前瞻十九世紀及牛津運動諸位教父。

1755年3月，幾乎整個曼島的成年人口都出席了威爾遜主教的葬禮。那時，他已作了他們五十餘年的主教。

  1. Sir J. T. Coleridge, A Memoir of the Rev. John Keble, M.A. (2nd edn, Oxford and London: James Parker & Co., 1869), Vol. II, p. 478.↩

  2. John Keble, The Life of the Right Reverend Father in God Thomas Wilson DD. (Oxford: John Henry Parker, 1863), Vol. II, p. 971.↩

  3. Kenneth Stevenson explains the origins of the curious episcopal title. “From the sixth century to the ninth, the island had Welsh kings, but these were superseded by Vikings, when they settled the Northern Isles with Man. From 1066 until 1266, the Kings of Man claimed authority over the Hebrides, under Norway, hence the archaic name of ‘Sodor and Man,’ i.e., the ‘Southern’ Isles (southern, that is, from Norway!) with Man itself.” “The Eucharistic Theology of Thomas Wilson (1663–1755), Bishop and Pastor”, Studia Liturgica 26 (1996), pp. 253–63 (253).↩

  4. Thomas Bray (1656/8–1730), an Anglican clergyman, was, like Wilson, concerned with the early years of the SPCK and Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (later USPG). His scheme for establishing parish libraries in both England and America was successful, over 80 parish libraries being established in England in his lifetime.↩

  5. Hugh Stowell, The Life of the Right Reverend Thomas Wilson (London: F. C. & J. Rivington, Longman & Co., 1822), p. 42.↩

  6. John Keble, The Life of Thomas Wilson, p. 589.↩

  7. Bishop Thomas Wilson, quoted in John Keble, The Life of Thomas Wilson, p. 945.↩

  8. Thomas Frederick Simmons (ed.), The Lay Folks’ Mass Book, EETS OS 71 (London, 1879). See further, pp. 126–38. See also, David Jasper and Jeremy J. Smith, Reinventing Medieval Liturgy in Victorian England: Thomas Frederick Simmons and the Lay Folks’ Mass Book (Woodbridge: The Boydell Press, 2023).↩

  9. Thomas Wilson, A Short and Plain Instruction for the Better Understanding of the Lord’s Supper 1734 (new edn, London: SPCK), p. 1. No date is given for this edition, which I have in my library, but it is printed for use during the reign of Queen Victoria, and therefore must be dated after 1837. On baptism and the Lord’s Supper, see Articles XXVII and XXVIII in the BCP.↩

  10. Kenneth Stevenson, Covenant of Grace Renewed: A Vision of the Eucharist in the Seventeenth Century (London: Darton, Longman & Todd, 1994), p. 115; Stevenson, “The Eucharistic Theology of Thomas Wilson”, p. 258. Compare also the language used to describe the Bible in “The Translators to the Reader”, the essay which prefaces the 1611 King James Bible. Holy Scripture is here described as “a fountain of most pure water springing up unto everlasting life”.↩

  11. Stevenson, “The Eucharistic Theology of Thomas Wilson”, p. 259.↩

  12. See Sir J. T. Coleridge, A Memoir of the Rev. John Keble, M.A., Vol. II, p. 362.↩

  13. The Apostolic Constitutions are a collection of ecclesiastical law and probably date from the fourth century of Syrian origin. They were widely read in the seventeenth and eighteenth centuries. William Whiston (1667–1752) wrote in his Primitive Christianity Revived (1711), that “these sacred Christian laws or constitutions were delivered at Jerusalem and in Mount Sion, by our Saviour to the eleven apostles there assembled after his resurrection”.↩

  14. Wilson, A Short and Plain Instruction, p. 111.↩

  15. Wilson, Sacra Privata, quoted in Stevenson, “The Eucharistic Theology of Thomas Wilson”, p. 261.↩

  16. Bishop Wilson does take care, however, to describe the Church of England in his book as a “Reformed Church”.↩

  17. The 1704 Act of Settlement in the Isle of Man was largely the formulation of Bishop Wilson.↩

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