本版《安立甘彌撒經》經過精心準備，附有一篇詳盡的介紹性討論（現因篇幅所限而縮短），論述我們自身禮儀的背景和精神，這些知識對持續安立甘教會來說尤為重要，若要發展出一套普遍接受的理論，作為公共崇拜中達成共識與合一的基礎。《彌撒經》體現了禮儀理論的實際應用，因此，若不了解或誤解這一理論，《彌撒經》便失去了其價值。
一、什麼是《彌撒經》
對安立甘宗教友來說，《彌撒經》一詞是指包含《公禱書》聖餐禮文以及在祭壇上使用時被認為必要或便利的補充內容的書籍。因此，它與《聖詩集》和《公禱書》合訂本非常相似。聖詩的使用曾被視為危險的，因為它們作為《公禱書》的補充是未經授權的。但它們的普遍接受證明了我們的禮儀是以簡略形式頒布的，需要某種補充物來充實。以下六種對《公禱書》禮文的補充或添加在幾乎所有地方都被認為是必要或至少是便利的：(1)主禮者的個人禱告；(2)一些禮儀指引；(3)聖詩；(4)《公禱書》中未提供的場合的祈禱和經課；(5)某些流行禮儀戲劇（如神秘劇性質）的形式，例如棕樹主日的儀式；以及(6)主禮者在禮儀中部分的音樂標記。《彌撒經》並非被「安排」或發明出來，而是從其母體拉丁禮儀中提供這些補充，並在很大程度上用受默感的經文作為頌歌作為頌歌取代現代韻律聖詩，因此意味著對創新持有一定的保守態度，尊重教會自己的規範，不相信聖品人員有自行其事、隨心所欲的權利。我們不可能相信，僅僅因為我們選擇將部分原始拉丁禮儀以英文意譯的形式呈現，就失去了對它的擁有權。
二、《公禱書》補充內容的明顯來源
基督教世界的兩個角落仍保留著曾經重要的拉丁禮儀的痕跡，米蘭保有其安波羅修禮，西班牙則保有其幾近消亡的摩爾阿拉伯禮（Mozarabic Rite）。除了所謂的羅馬禮儀外，無需提及其他拉丁禮儀，羅馬禮儀是拉丁禮儀中最全面的，也是世界上使用最廣泛的禮儀，因此它當之無愧地被稱為西方禮儀。它起源於羅馬城中聖彼得和聖保羅時期基督徒的崇拜。從其推定作者的名字，它被稱為聖彼得禮，從其起源地，則被稱為羅馬禮。唯一一個具有同樣全球性使用範圍的禮儀是拜占庭禮，即金口聖約翰禮，它是卓越的東方禮儀。這兩種禮儀是基督教世界的主要禮儀，因此值得所有基督徒特別尊崇。因為我們安立甘宗信徒是西方基督徒，我們應該更關注這個偉大的西方禮儀，而非從次要禮儀中收集的奇特零碎。如果聖靈的引導有任何意義，那麼一個令人印象深刻的事實就是，偉大的西方禮儀比任何其他禮儀都更接近普世性。
幾個世紀以來，阿爾卑斯山以北盛行著精緻繁複的高盧禮儀。安立甘學者曾經喜歡認為這種禮儀源自東方，因而不受任何羅馬連繫的影響。一些羅馬天主教學者則喜歡認為這是原始羅馬禮儀在早期被移植到阿爾卑斯山以北，由於缺乏精心的羅馬修剪和培育而變得野蠻不羈。當更為嚴謹的羅馬禮儀最終與這種北方發展的禮儀接觸時，發生了一件奇怪的事情。原始的羅馬禮儀變得高盧化了，因此現今一些羅馬天主教學者將現代羅馬禮儀稱為高盧-羅馬禮。杜申（Duchesne）在《基督教崇拜的起源》（Origins of Christian Worship）中說：
羅馬禮，至少從十一世紀起，無非就是法蘭克禮儀，正如阿爾昆、赫利沙哈爾和阿馬拉里烏斯等人所塑造的那樣。甚至令人驚訝的是，那些代表著羅馬直至九世紀的真正禮儀的古老羅馬書籍，已被其他書籍如此徹底地取代，以至於現在找不到一個例子。
因此，在高盧-羅馬禮的形成中，他將主要地位歸於阿爾卑斯山以北的禮儀中心——即那些安立甘信徒喜歡視為自己傳統主要來源的基督教中心——而他提到的這種禮儀的第一位創造者是阿爾昆，這位來自不列顛群島的備受愛戴的學者，他曾在查理大帝的宮廷中生活。
大多數偉大禮儀都以各種形式使用，這些變體被描述為母體禮儀的「習例」(uses)。若遵循這種區分，就不存在所謂的「莎霖禮儀」，只有普通西方禮儀的莎霖習例。在莎霖習例盛行時期，它與在羅馬和其他地方所慶祝的西方禮儀並非不同的禮儀。所有這些地方使用的都是相同的西方禮儀。每個地方都遵循著自己獨特的禮儀使用方式。莎霖習例僅僅是比特利騰學者所改革、簡化和現代化的形式更加高盧化的禮儀，現在通常稱為羅馬禮或高盧-羅馬禮，構成了古老聖彼得禮儀的現代羅馬習例。
《莎霖彌撒經》具有《格里高利彌撒祭典》的年曆，同時有所增添和相應的調整。它還保留了格里高利感恩經（額我略感恩經）。只有主祭者的私人禱文和禮儀細節與現今的高盧-羅馬禮略有不同。此外，莎霖彌撒經中的祝文、書信和福音明顯屬於同一禮儀家族，這一家族也產生了《利奧彌撒祭典》、《格拉西安（Gelasian）彌撒祭典》和《格里高利彌撒祭典》，即偉大的西方禮。莎霖習例的禮儀指引是這一相同禮儀中世紀傳統的組成部分。
《公禱書》並非完全遵循莎霖習例。莎霖習例的一個古老且獨特的特點，也是某些高盧禮儀的特徵，是在書信和福音之間準備奉獻餅和酒（Oblations），而不是在奉獻禮時進行。改革者放棄了這種做法，轉而採用已成為聖彼得禮儀其他習例共有的方式。我們的改革者似乎對莎霖習例的重視程度不如許多現代安立甘信徒，而更注重當時正在興起的禮儀運動。我們這一代人應該認識並遵循這個時代最有希望的宗教復興，即在西方基督徒中——包括安立甘、羅馬天主教和新教信徒——自發且同時興起的新禮儀運動。
教會藝術和禮儀學術對特利騰形式的禮儀的貢獻比對其他任何禮儀都更為豐富。如果我們願意使用，這些資源都是可獲得的。因此，安立甘原則接受藝術和科學的成果，無論這些成果在哪裡被發現，並將其作為宗教輔助手段納為己用，這是一個令人信服的理由。除了任何教會動機之外，這也是使用西方禮儀為我們提供的禮儀財富的充分理由。若不去享受眾多傑出藝術家、音樂家和學者畢生致力於這偉大禮儀服務所創造的成果，我們確實是愚蠢的。《彌撒經》是一本應用禮儀科學的書，因此應該得到與那些違背流行觀念的神學和聖經著作同等程度的同情理解。對大多數持續安立甘教會信徒來說，禮儀學並不是一個熟知的學科。
三、禮儀困難
與禮儀本身一樣，禮儀儀式也從未有過獨特的英國或莎霖特色。在西方禮儀儀式被特利騰禮儀學者簡化和系統化之前，只存在著西方禮儀的傳統儀式，以及各種地方中世紀的延伸發展。正如莎霖習例在禮儀程式上發展了許多延伸，它在儀式上也發展了諸多延伸，這些在今天很少有人願意遵循。如果要優先選用這種未成形的英國儀式，誰來將其簡化為可行的現代系統呢？何必費心，既然特利騰學者已經完成了這項工作？
由於安立甘教會中禮儀傳統的中斷，我們的彌撒禮儀處理方式存在廣泛的差異。一些主張只應使用「英國式」或「莎霖式」禮儀的人士，並未意識到所有這些禮儀僅僅是對普通西方禮儀的中世紀延伸或變異，除非經過簡化和現代化，否則實際上無法使用。此外，莎霖禮規處於混亂狀態，除了索爾茲伯里大教堂（唯一強制執行的地方）外，其他地方很少遵循。任何試圖修正和簡化「莎霖」禮儀的嘗試，幾乎不可避免地會達到一種與現今所知的「羅馬」禮儀相似或完全相同的用法。需要考慮的一點是，是否有個人擁有足夠的權威或知識進行這種改編，並將其強加給他人。編輯們拒絕承擔這樣的責任。由於唯一一次對傳統西方禮儀進行簡化和現代化的一致且權威的嘗試是由特利騰學者所做的，大多數安立甘信徒接受他們的工作，不是因為它是「羅馬式」的，而是因為它是我們自己繼承的西方禮儀，被簡化為某種可用的系統。讀者應該意識到，本《彌撒經》的編輯並未試圖「改編」或「改進」這種禮儀，而只是陳述其規則，無論安立甘信徒是否普遍遵循。
在此處指出安立甘信徒中常見的三種違反西方禮儀的做法可能會有所幫助。首先，《公禱書》中有兩條禮儀規則要求神父在擔任主祭時跪下（即在認罪時和謙恭近主文時）。由於篇幅限制，無法充分討論這兩條規則，但應當記住，這些規則起源於「向會眾施行聖餐」的形式，當時這種形式是與拉丁彌撒一起使用的，作為一項並非彌撒不可分割的部分的儀式，而當它最終被永久納入英語彌撒時，其規則並未與彌撒本身的規則協調一致。這不僅僅是西方習俗，而是一個相當普遍（即大公的）原則：神父在彌撒中擔任主祭時絕不跪下。因此，問題在於是否應該嚴格遵守源自禮儀錯誤且最多只有地方性權威支持的規定，還是服從更廣泛的權威。哪一個更為優先？編輯們提出了以下解決方案：由於打千（genuflection）起源並非作為一種崇拜行為，而是表達強烈的誠意和謙卑，並且通常在這個意義上使用【參見整個大齋期使用的大齋首日繼抒詠 (Tract)】，因此這種在認罪時和謙恭近主文時跪下的禮儀指示的目的，似乎可以通過單膝跪拜來達成。
其次，按照安立甘習俗，禮儀的大部分內容在祭壇上是面向會眾誦讀的（例如十誡、所有經課和心中仰望文Sursum Corda），而西方禮儀禁止任何人在祭壇前轉背對祭壇，除非是瞬間的，因此本《彌撒經》提供了指引，使聖品人員能夠遵循傳統用法。
第三，雖然在派立聖品時要求「神秘的」（mystical）靜默，但通常認為在彌撒中「默禱」任何內容是違背安立甘原則的，然而東方和西方禮儀都認可「神秘的」靜默是禮儀必要的一部分，有著數世紀的使用傳統，且應當記住，東方禮儀大部分是使用本地語言的。在這方面如同其他方面一樣，本《彌撒經》僅呈現西方禮儀的傳統。
