奉聖父、聖子、聖靈的名。

我們的習慣，是將聖馬太日移至最接近的主日來慶祝，使堂區能共同守我們的主保慶節。聖馬太日的福音，給我們許多關於宣教使命的思考。耶穌從馬太身旁經過，對他說：「來跟從我。」馬太便跟從耶穌，成為門徒，也辭去了自己的工作。

跟從耶穌的呼召，深植於我們的入門聖事禮儀之中。我們會問領受洗禮和堅振聖事的候選人：「你願接受他為你的主你的救主，立志跟隨他嗎？」然而，由第三者提出一個問題，與宇宙之主直接發出命令，畢竟有所不同。這個問題側重於我們自己的決定；可是耶穌並沒有向馬太提出問題。正如我一位神學院教授曾經說過：「耶穌不是在招募志願者。他說的是：『來跟從我。』」因此，禮儀中的這個問題，也可以重新表達成兩項個人的肯定：是的，耶穌已經呼召我跟從他；而且，是的，我願意順服他的命令。

跟從這項命令令人不安之處，在於它的含義並不明確：耶穌究竟要往哪裏去？《路加福音》第9章中，有一個熱切、想要成為門徒的人對耶穌說：「主啊，你無論往哪裏去，我都要跟從你。」耶穌回答說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（路加福音9:57–58）這句話相當晦澀；但我想耶穌的意思是：「我並不是要去某一個特定的地方。如果你跟從我，是期待最後抵達某個地方，那麼你會失望的。」

對我們大多數人而言，跟從耶穌的情形，會與馬太有所不同。除非我們所從事的是本質上邪惡的職業，或者我們蒙召進入某種全職事奉，否則跟從耶穌，很可能仍然意味着我們繼續做許多從前已經在做的事情。

要明白跟從耶穌究竟意味着甚麼，我們可以觀看耶穌生命更宏大的軌跡——從創世以前，一直到復活。耶穌並不只是一位招聚門徒的拉比；他乃是從永恆受生的上帝之子，成為人，為要使墮落的人類重新恢復與上帝的共融。當耶穌說：「來跟從我」時，他乃是呼召我們離棄那以自我為中心、以偶像為生活中心的生命，開始一個與上帝聯合的新生命。

耶穌出於愛，呼召我們跟從他進入這新生命。太初之時，上帝之子與聖父一同享有三一之愛的豐盛。正如聖奧古斯丁所教導的：聖父愛聖子，聖子愛聖父，而聖靈就是位格化的愛，在他們之間流動，又從他們流溢出來，成為愛的行動。三一之愛是完整而完全的；它不缺少任何東西。聖保羅為以弗所人祈禱時也表達了這一點，祈求他們能「充滿上帝一切的豐盛」（3章19節）。

然而，上帝之愛的豐盛具有一種弔詭性——正如關於上帝的許多真理一樣。上帝的愛是豐滿的，不需要任何東西來使它成為完全；然而，上帝之愛的豐盛又不能被限制，也不能只保留給自己。愛的豐盛自然會流溢成為創造的行動。上帝創造世界，並不是因為他有甚麼需要；然而，在某種意義上，上帝那滿溢的愛必須被分享。因此，《創世記》所描述的創造，就是上帝滿溢之愛所結出的果實。

這種滿溢之愛的動力，在救贖中仍然繼續。當那些由上帝在愛中所創造的人拒絕他的愛時，理論上，上帝本可以任憑他們偏行己路。然而，在某種意義上，上帝滿溢的愛必須去做愛所要求的事。因此，上帝之子在愛中成為人。用《約翰福音》的話來說：「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。」 因此，耶穌作為從聖父而來、傳遞其愛的使者，呼召馬太離開對利益的追求，進入耶穌自己與聖父聯合、共融的生命之中。若要經歷這樣的聯合與共融，馬太就必須跟從耶穌，經過十字架，直到復活。正如耶穌所說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可福音8章34節）我們深深依戀着這世界那種與上帝分離的生活方式。因此，「舊人」必須經歷死亡，我們才得以自由。

當這死亡在我們裏面發生，而我們開始經歷「在基督裏」的新生命時，我們便成為耶穌宣教使命的參與者。我們受洗歸入耶穌，也就是受洗進入他與上帝共融的生命之中。我們藉着祈禱生活經歷這份共融。當我們在教會群體中一同度祈禱生活時，我們便在向世界死、在基督裏向新生命而活的經驗中不斷成長。教會雖有許多肢體，卻同屬一個身體，並在那位三而一之上帝的愛中不斷成長。

我們作為基督身體的使命，就是奉耶穌的名呼召人：「來跟從我。」我們呼召人跟從我們，進入我們藉着耶穌、在聖靈裏與聖父共融的經驗中。因此，宣教要求我們自己先有可以與人分享的「在基督裏」的生命經驗。有兩種宣教上的錯誤，可以幫助我們看清這一點。第一種錯誤，是把救恩看作一場交易。我們呼召人在某一個時刻相信，好使他們「得救」。就像推銷分時度假的業務員一樣，我們把焦點放在「成交」上。另一種錯誤，則是用令人興奮的活動吸引人來教會，而這些活動可能與和上帝聯合，甚至與福音本身都沒有任何關係。真正的宣教，是呼召別人跟從我們，進入耶穌所呼召我們跟從他而進入的同一種生命經驗。這也就是為甚麼，基督徒群體的屬靈培育，乃是真正宣教不可或缺的根基。我們必須無論個人或群體，都不斷培養對上帝之愛的經驗；否則，我們根本沒有甚麼可以呼召別人來跟從我們進入其中。

然而，如果我們確實經歷了上帝那滿溢的三一之愛，這份愛自然會把我們引向宣教。上帝的愛會從我們流溢到別人那裏，正如它從上帝流溢到我們這裏一樣。我們會藉着忠心使用自己的恩賜與資源，在愛中白白地奉獻，從而自然而然地把自己所經歷的愛與他人分享。宣教不是一項教會增長計劃，也不是一種營銷方案；宣教乃是我們經歷「在基督裏」之生命自然產生的結果，或者說，是它所結出的果實。 當我們記念聖馬太如何蒙召成為使徒和傳福音者時，我們也記得自己同樣蒙召，在兩個特定方面跟從耶穌。第一，我們蒙召進入祈禱的生活，使我們被帶入「在基督裏」對上帝之愛的全新經驗。第二，我們蒙召把自己所經歷的愛與他人分享，正如上帝把他的愛與我們分享一樣。培育與宣教彼此密不可分。正如《哥林多後書》所說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的上帝。我們在一切患難中，他安慰我們，使我們能用上帝所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」（哥林多後書1章3至4節）

奉聖父、聖子、聖靈的名。