大家晚上好，歡迎各位，聖誕快樂。感謝你們不畏風雨，今晚前來參加聚會。
奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。
「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」
「信息」（tidings）這個詞意味著消息。天使宣告了這個頭條新聞，告訴牧羊人上帝在世界上正在做的事。「天使」這個詞的意思是「使者」。聖路加告訴我們，牧羊人探訪馬槽之後，「既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。」也就是說，牧羊人隨後把這消息傳給了其他人。
我們或許會期待上帝用不同的方式傳播消息。祂可能會告訴那些掌權者，讓他們去昭告天下；或者祂可能會使用某種聲光特效（pyrotechnics），用全世界都能聽到的聲音說話。但上帝並沒有、也不會那樣做。祂派遣使者到被揀選的人那裡，而這些人又成為祂的使者去告訴其他人。我們習慣的是另一種不同的消息傳遞方式。
在我們的文化中，負責新聞的人試圖以大張旗鼓、譁眾取寵的方式接觸盡可能多的人。我們的手機震動或響鈴，電腦發出嗶嗶聲，電視螢幕上以閃爍的紅色標示突顯，伴隨著戲劇性的音樂。總有「突發新聞」在爭奪我們的注意力。我們文化形式的新聞製造焦慮和恐懼。新聞內容本身往往令人不安，而且發布方式經過設計，讓我們保持高度警覺，等待下一波讓人持續焦慮的消息。
相比之下，天使將上帝的消息描述為「大喜的信息」，並宣告「在地上平安歸與他所喜悅的人」。上帝的消息以從上帝而來的喜樂與平安，回應世界的恐懼和焦慮。兩種形式的新聞都邀請我們以信心接受它們所傳達的內容，並進入某種生活方式。上帝的好消息邀請我們以信心接受基督，進入上帝國度的喜樂與平安；我們文化的新聞則邀請我們相信所被告知的事，進入焦慮、恐懼和虛假的希望之中——這些正是離開上帝的世界之特徵。
兩千年來，新聞並沒有改變太多。由於現代科技，我們從更多地方、以更高頻率聽到更多新聞，但新聞的內容大同小異。
在基督降生的時候，新聞聚焦於與羅馬的政治緊張關係和戰爭威脅。人們會爭論哪個政黨最能解決問題；他們會抱怨稅收，並就道德問題爭論不休。那時就有自由派和保守派。但好消息也沒有改變。它仍然在不被注意和看似不可能的地方被宣告，並被世人最不關注的人所接受。然而，上帝的好消息仍然是解決人類「罪」這個根本問題的唯一答案；罪使我們與上帝隔絕、與彼此分離，這正是我們恐懼和焦慮的根源。
有些人說我們應該密切關注新聞，以了解世界上正在發生什麼。但聖誕節的好消息提出了一個問題：世界上真正發生的究竟是什麼？ 關於人類混亂、衝突和邪惡的報導，真的是世界上正在發生的全貌嗎？還是關於上帝正在做什麼的好消息才是真相？世界上真正發生的是什麼？這取決於你相信哪個消息。要麼耶穌是道成肉身的創造之主，祂在十字架上拯救了世界，且目前正在更新萬物；要麼世界仍然無望地迷失。請繼續關注下一則報導。
有一種指控說，憑信心在耶穌裡生活等於「把頭埋在沙子裡」（鴕鳥心態）。但請試想：我們大多數人對那些被呈現為「新聞」的無盡緊急事件和危機，其實毫無控制權。但通過耶穌臨到我們的好消息改變了我們的生活，使我們成為向他人宣告好消息的使者。我們可以相信、憑信心行動，並成為改變的推動者。我們可以開始透過上帝國度的視角來看待世界，正如聖保羅所說，「將各樣的心意擄來，順服基督」。我們可以為世界禱告，祈求主耶穌快來，導正一切錯誤。我們可以將注意力和行為重新聚焦在我們真正能影響的事情上。
大多數人會為他們無能為力的事情感到焦慮。但好消息使我們能夠做兩件真正重要的事。首先，我們可以開始在每日的禱告中與上帝、與耶穌建立真實的關係。其次，我們可以努力去愛那些近在眼前（right in front of us）的人。
對日常新聞的過度關注，實際上是一種逃避「愛的呼召」之試探。它讓我們誤以為問題只存在於外面，是壞人在做壞事。但上帝的消息揭示，問題也存在於我們每個人的內心和我們的關係中。世界上的分裂和衝突令人悲嘆，但我們家庭和影響範圍內的分裂和衝突，卻是我們可以採取行動去改變的。
當我們以信心接受上帝的好消息時，我們就成為向他人傳達上帝好消息的使者。我們可以饒恕那些得罪我們的人，正如我們已被饒恕一樣。如果我們虧負了別人，我們可以請求他們饒恕我們，並努力改變我們的行為和關係。我們可以停止憤怒和怨恨。相反地，我們可以開始做更艱難的工作——去愛他人，正如我們已被上帝通過耶穌這位上帝而人者所愛一樣。又或者，我們可以選擇繼續恐懼、焦慮、憤怒和怨恨。這一切全取決於我們決定信靠並依之而活的是哪個消息。
「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」
奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。
