安立甘教會論

一、安立甘宗的本體論與教會論定位

教會論對於承繼安立甘大公傳統者而言，具有根本性的重要地位。其中首要問題為：安立甘教會是否屬於主耶穌基督所建立的那同一教會？答案乃是肯定的。安立甘教會即為主耶穌基督所建立之「獨一的、神聖的、大公的、使徒的」教會在不列顛土地上的具體彰顯。安立甘教會並非一個宗派或教派團體，亦非從大公教會分裂而出之產物，更非對教會之合一性、獨一性、有機實在或教會實存發起反抗之革命運動。

（一）安立甘教會即為大公教會

就歷史而論，安立甘教會乃基督獨一教會於不列顛這片古老土地上所栽植者。職是之故，英國國教會——儘管近數十年間陷入神學錯誤——在歷史上始終宣稱自身為英國人民的大公教會。由此延伸，時至今日，安立甘教會仍以正當之使徒教會形式被構建起來，承襲使徒之信仰、聖秩與傳承，並以獨具英格蘭及不列顛特色之表達方式，彰顯耶穌基督獨一之信仰與獨一大公之信仰寶庫。

（二）安立甘教會為不列顛的大公教會

就源自不列顛群島之意義而言，安立甘教會確為一地方教會；然其亦由此延伸而具普世性，因安立甘教會已將主所頒布之福音使命傳遍世界。進入本體論層面，追問「何為安立甘宗」之本體論問題時，首要回答即為：安立甘教會就是教會本身。其於歷史性的英格蘭根基與表達中，單純地就是教會本身，而此並不與大公教會其他枝派構成對立。

（三）枝派論

吾人對教會在此世界中本質之理解進路，最為切合實際，亦最準確地把握教會在此世界中之歷史發展與現象。此進路曾被稱為「枝派論」（the branch theory），然其並非一種理論，而乃一項事實。那獨一之「超性靈魂團體」，即耶穌基督之身體——至聖大公教會——在此破碎之世界、為人類墮落與罪所困苦之世界中顯現，以各樣「枝派」或「管轄區」之形式存在。所有此等枝派，均在超性層面上與主耶穌基督聯合——此乃藉上帝、聖靈之恩賜，亦藉那七件由上帝所設立之聖事。此七件聖事以聖約之方式與途徑，將主耶穌基督之恩典賜予信眾。

故在二十一世紀，地上教會顯現為多個不同之「共融團體」。此等團體皆擁有基督獨一教會之本質特徵，然於歷史此時刻，彼此之間未必處於完全共融之中。換言之，完全一體之普世大公教會建制可謂已不存在，此可以東西方教會大分裂為界線。近期之例，即君士坦丁堡教會與莫斯科教會之分裂。俄羅斯教會與君士坦丁堡教會目前彼此不處於共融之中，縱然其共同承襲並尊崇同一份東正教與拜占庭傳統——此傳統可上溯至教會最早數個世紀。此二教會曾於多個世紀中享有完滿之聖事性與教會性共融，然今置身悲劇境地，眼見彼此分裂。惟須申明：人因罪、分歧與破碎所造成之分離，絕無法折斷或斬斷教會與其神聖之主、教會之首間之共融。

（四）教會之定義

作為安立甘人，吾人藉所領受之教會恩賜性——即從最早世紀起由眾使徒在不列顛群島所傳承下來之使徒性與大公性——而擁有教會之豐盛全備。此即教會之實存（ecclesiastical reality）。吾人以恩賜之方式擁有這一切，此乃基督藉其眾使徒所賜下之恩賜。凡擁有此等本質恩賜之教會，皆在其可見特徵與本質中，屬於那獨一之大公教會。

大公教會乃眾共融團體之共融，或世界各地、歷史各時期眾多教會所組成團契之團契。其彼此共融之根據，乃教父之共識，即「未分裂之教會」之信仰，尤指那七次大公會議——其真正界定基督所啟示大公信仰之教義真理與界限。故任何一間教會，但凡具備以下特徵：使徒信仰、使徒聖秩、聖經與信經——吾人可借用著名之「四要點」（the famous quadrilateral，即蘭柏四綱領）以助理解——即為一間教會。

（五）安立甘宗即為教會

安立甘宗之高妙處，恰在於其不自稱為「那一間」教會（the church），而自稱為「一間」教會（a church）。此並非要排斥其他源自使徒傳統、使徒傳承以及使徒信仰寶庫之基督教會。

（六）安立甘宗三種類型之辨析

安立甘宗共有三種類型。

其一，「自由派現代主義安立甘宗」，其根據地在坎特伯雷，即官方坎特伯雷或蘭柏共融體所屬之教會。可悲者，此類教會今已或多或少陷入異端、分裂乃至背道之罪中。

其二，「福音派誓反教安立甘宗」，較多反映十六世紀「官方改教運動」（magisterial Reformation）所主張之神學與禮儀理念。其側重點不在於安立甘宗與古代及早期教會之連續性，而在於十六世紀新教改革所帶來之「神學新創」。GAFCON（全球聖公會前途會議，Global Anglican Future Conference）以及北美安立甘教會（Anglican Church in North America）可為此類型之代表。

其三，正統安立甘教會，即「持續安立甘教會」（the Continuing Anglican Church），其與英國國教會以及普世聖公會——從其仍處正統時期一路上溯、跨越宗教改革，直至使徒時代不列顛群島上那大公使徒教會之奠立——之間，有著一脈不斷之延續性。

吾人堅持主張：此「第三種」，即第三類，方為英格蘭教會傳統最真實正統之形式。吾人以「英語世界的大公教會」之身分挺身而立——此即安立甘宗之本質。其為英語世界的大公教會。

二、釐清「亨利八世創立安立甘宗」的歷史迷思

（一）亨利八世並未創立新教會

「亨利八世創立安立甘教會」之說，乃當今通俗歷史中最大之無稽之談，或最具誤導性之說法。亨利八世並未創立任何「安立甘教會」。其於教會治理事務上行使英格蘭君主之權柄——而此類事情在歐洲已發生數百年之久。根本無所謂「新教會」被創立。亨利八世所為者非常簡單、直接、強硬：將當時存在於英格蘭、蘇格蘭和威爾斯之合法大公教會，從教宗權威之下分離出來，僅此而已。

此舉與公元1054年東西方「大分裂」之情形並無不同——當時東方正教會重新主張自身之自治權，從教宗權威之下分離出來；彼時教宗職位已開始僭越本應屬於大公會議，即眾主教與眾宗主教之共融之特權。此亦與1718年荷蘭烏特勒支總教區（the archdiocese of Utrecht）之事件無甚兩樣。當時烏特勒支歷史性教士團（the chapter of Utrecht）本擁有自行選舉主教之權柄，然羅馬主教禁止之，遂於無教宗委任令之情況下自行選舉並祝聖主教。此本為烏特勒支教士團之古老特權，其結果即烏特勒支教會與羅馬教會事實上之分離。安立甘宗之情形亦無不同——只不過其導火線乃關於英格蘭王位男性繼承人之爭議。

亨利八世所為者，無非將那間於教會法與組織結構上已然存在之英格蘭教會，從羅馬主教權威之下分離出來。於總教區、教區、教省（即坎特伯雷教省與約克教省）層面上，無任何改變；於教會法體制結構或教區呈現上，無任何改變；於主教或聖職人員層面上，無任何改變；甚至於亨利改教初期，連禮儀亦無任何改變。

此分離僅僅乃從教宗權力（papal power）之下之分離——其信念在於：羅馬主教已僭越本應於地方性、特殊性教會中所享有之權利。此等地方性教會本應於「共融」之基礎上聯合，而不應於某種由「教宗式君主」或「教宗式皇帝」所行使之君主式權力之下聯合。此種「教宗君主制」之觀念，於歐洲發展數百年之後，方促成亨利八世將英國國教會與羅馬教會分離。然英格蘭對教宗首席權之不滿素來有之。

（二）不列顛教會之古老獨立傳統

吾人可上溯至最起初——於不列顛群島上原本即存在一間本土之英格蘭或凱爾特教會，其擁有獨特之禮儀傳統，以及獨特之復活節日期，亦擁有獨特之祈禱與崇拜習慣。此等皆早於公元597年坎特伯雷的聖奧古斯丁抵達之前，即已存在並興盛。當教宗大額我略差遣坎特伯雷的聖奧古斯丁向盎格魯人與不列顛人傳揚基督信仰之時，彼處已有一間本土大公凱爾特禮教會在運作。聖奧古斯丁登陸肯特海岸時，所發現者乃彼處早已存在一間土生土長之本土基督教會，且已存在數百年之久。此事帶來若干震動，最終於不列顛出現兩間教會並存之局面：一間承襲古老之凱爾特禮儀；另一間則由羅馬主教差派、由首任坎特伯雷主教——後升為坎特伯雷大主教者——所主持。自奧古斯丁始，方有拉丁禮教會。直至公元664年「惠特比會議」，此古老凱爾特禮，亦即早期不列顛使徒教會之古老根基，方被昇華、歸併、吸收進拉丁禮之中——此一切遲至第七世紀方發生。故不列顛教會生命之頭六百年，所見證者乃吾人今日所謂「自治的、地方性的大公教會」——其與基督教世界其他眾教會保持共融。

按神聖傳統，威爾斯聖大衛教區（Saint David's in Wales）之主教，被視為早期凱爾特教會某種宗主教之角色；其乃從耶路撒冷宗主教手中受祝聖。此為古代凱爾特威爾斯教會與東方教會、與耶路撒冷宗主教座之間一種直接之接觸與聯繫。自664年起，一路推進至約翰王與《大憲章》之時代。公元1215年《大憲章》開篇第一句即為：「英格蘭的教會必當自由」（The Church of England shall be free）。此言所講乃英國國教會之自治權、屬靈權柄與獨立性。此一直存在於英格蘭大公教會之基因（DNA）之中。

（三）英國宗教改革之溫和性質

歸根結底，安立甘宗實乃一種「恢復」。或許尚不至於謂之為「完全回歸原貌」，然其確為對「未分裂之教會」之教會論的一種恢復。於彼種教會論之下，地方性教會處於地方性主教會議之下，主教處於地方性宗主教之下，眾教會以基督裡同一信仰為基礎彼此共融——藉聖道與聖事，藉聖經。使徒之信仰包含此七件聖事與使徒傳承。

亨利所採取之行動，多半並非有意導向此結果。然可謂此正為其所行之事最終之副產品，或最終之彰顯。亨利八世之直接目的，乃為英格蘭確保一位男性繼承人。按拉丁教會法之規定，原本會准許國王所求之婚姻無效裁定。然阿拉貢的凱瑟琳與神聖羅馬帝國皇帝有親屬關係，此種政治聯盟使教宗不願為亨利八世頒發裁定。出於政治原因——安立甘宗作為大公教會一個獨特枝派之所以興起，乃因西歐於民族國家方興未艾、政治衝突頻仍之時代有諸多因素交織之結果。責任應由眾人分攤，並不能一股腦歸咎於亨利八世一人。彼乃為一獨立之英格蘭民族國家得以興起所進行之鬥爭，而教會於其中扮演不可或缺之角色，並最終重新獲得其於第七世紀之前曾經擁有過之獨立性。

正如伊麗莎白時代著名主教約翰·朱厄爾（John Jewel）所言：「你洗臉之前，你的臉又在哪裡呢？」（Where was your face before you washed it?）此正為吾人就英國國教會所當追問之問題。英格蘭教會「被洗」之前早即存在。自亨利八世開始所發生者，乃一場長達132年之改教進程。此進程最終導致伊麗莎白一世女王確立之立場，並進一步延展至1649年查理一世國王殉道、1662年王政復辟（the Restoration of the Monarchy），以及《公禱書》以其今日於英格蘭仍然沿用之樣式問世。此乃一段漫長之進程，其間神學與聖事方面之關切得到不斷精煉。

安立甘宗一向自我理解為英國人民乃至整個英語世界之大公教會。其所採取之立場，乃容納不同神學觀點，使自身成為一間能擁抱整個民族之教會。然最終，試圖將神學差異或分歧予以制度化之「伊莉莎白宗教和解」（the Elizabethan Settlement）還是走向崩潰，此崩潰發生於二十世紀。

於今日吾人所立足之處，在其根基處、核心處，仍然擁有英格蘭教會之本質。其為歷史性不列顛經驗與傳統中之大公教會，時至今日仍以不間斷之形態與方式延續，並於此意義上擁有大公正統信仰之豐盛全備。亨利八世所行之事，幾乎可謂一種意外之天意：其於改教極為迫切之時，將英格蘭教會分離出來；而英國之改教與歐陸改教於性質上截然不同。英國改教於其核心之處，乃一種帶著大公心態、大公精神（phronema，即心志）與氣質之改教——其未走得過頭。即便於某些時期之極端情況下，亦未「把嬰兒與洗澡水一同潑掉」。於愛德華六世（King Edward VI）治下曾有過激進之改革，而伊麗莎白女王治下又對某些極端觀點予以扭轉，並於斯圖亞特王朝之查理諸王治下延續此回歸路線。

於1534年《至尊法案》（the Act of Royal Supremacy）與《劃一法案》（the Act of Uniformity）頒行之後132年，歷史性之英格蘭教會浮現出來——其以大公教會之身分顯現，擁有基督身體一切本質特徵，以及為人類得救所必需之恩典管道，卻又帶著一種獨特之色彩、一種獨特之表達方式，反映出其於不列顛之歷史性根源。

三、關於「獨一教會」的宣稱與神學立足點

（一）安立甘宗之非排他性立場

羅馬教會宣稱擁有教會論上之至高地位，即其為「那獨一之教會」；東正教亦宣稱自身為「那獨一之教會」。安立甘宗之主張則為：教會既然是「眾共融團體之共融」（a communion of communions），則其以一種「微觀」之方式，完整地臨在於整體之每一部分之中。故安立甘宗並不排他性地宣稱自身為基督那獨一無二之教會，因吾人從歷史之現實、歷史發展之整個軌跡、基督教世界歷史所呈現之實情中看到：那獨一之教會乃耶穌基督之身體，其於歷史上彼此享有共融之眾多地方教會中得以啟示、具體彰顯與表達。因此，吾人無「獨一教會」觀念所帶來之兩難困境。

（二）教會四大末世性標記

那獨一之教會，即主耶穌基督之身體；其藉信仰之使徒傳承、聖秩之使徒傳承、以及聖德或至聖性之使徒傳承，以聖事性、可見之方式被賜予下來。此為教會真正之特徵。於《信經》之中，吾人將教會描述為「獨一的、神聖的、大公的、使徒的」。

就真實之意義而言，此四項教會標記乃末世性的。即其為真實，然尚未完全實現；其將於末世之時、於萬有於基督裡在來世、於主之再臨中得以成全之那一刻，完全實現。然吾人亦確信：此四項標記於今日、於整個基督教歷史中均皆適用。

獨一性：基督獨一身體之合一，發生於聖事性層面。凡擁有基督所設立、所傳遞聖事生命之恩典的眾共融團體，那些教會便共同分享於此獨一身體之合一之中。

至聖性：教會之至聖性，乃聖靈——即教會之靈魂——之恩典與恩賜。「我們的生活、動作、存留，都在乎聖靈」；「我們活著，乃是靠聖靈」。聖靈策動、賦予生命、注入活力並賦予能力予教會；獨一教會每一種彰顯形式，皆被聖靈所充滿。吾人對聖靈之認識，主要透過成聖之生活、聖事性恩典之生活、眾聖徒之生命及生平而得以認識。一切教會皆擁有此一標記。

大公性：教會之大公性，既意味時間與空間上之廣延，亦意味教義與真理上之完滿。希臘文 catholicon（καθολικόν，「大公」）一詞，不僅意味某種空間範圍、跨越時間或跨越地域上之普世性，同時亦意味「按照神聖啟示之全備、之完整」。每一間大公教會同樣擁有此一標記，並與所有其他教會共同分享。

使徒性：教會使徒性之含義非常直白——使徒性即為使徒之信仰、使徒之教義；或如《使徒行傳》二章42節所記載，在基督裡之信徒：「他們都專心遵守使徒的教導和彼此的交接，擘餅和祈禱。」故一間大公教會擁有使徒之教義、使徒之團契或共融——其根據乃在於真理、教義信條（dogma）、神聖教義、神聖啟示，在於聖體聖事、神聖彌撒、擘餅之禮、以及眾使徒所設立之禮儀之中。此等即為教會之標記。

（三）安立甘大公派之神學判準

於基督裡，藉恩典、藉聖靈，存在一種超性之合一；此合一於地上教會之合一與多樣之中同時彰顯出來——此點極具三位一體特質。上帝為獨一，亦為三位。上帝擁有合一，亦擁有多元。其於一個本質（one essence）之中具有三個位格（three persons）。此亦反映於教會之實在：教會為眾共融團體之共融，或眾團契之團契，共同構成那獨一之身體。然此並非零和博弈，並非僅僅將各部分累加方湊成總和或整體。每一間教會本身即為豐盛全備；每一間教會皆為獨一教會一個完整、徹底、絕對之彰顯、啟示與實在。

至聖性藉聖靈之恩典常住於吾人裡面，必然彰顯於使徒傳承之中：彰顯於吾人所信之內容裡，彰顯於教會按照使徒傳統所建立之秩序裡，亦彰顯於信、望、愛與祈禱之生命裡。大公性（catholicity）之普世性，即便於其最微小之一部分中亦可找到。縱使是最小的大公教會管轄區，亦完全大公——因其既具有普世觸及之潛能，亦擁有由基督所賜下正統信仰之全備，以及使徒傳承、使徒禮儀、使徒祈禱、與使徒教義之共融。

羅馬教會與東方教會彼此持有不同立場，兩者皆宣稱自身為那獨一無二之教會，並彼此排斥。安立甘人觀此光景即可言：此種主張不僅於歷史上行不通，且與基督教歷史之故事、與救恩計畫之進程格格不入。教會實乃「眾共融團體之共融」（a communion of communions）。有時候，一個枝派與另一個枝派、一個管轄區與另一個管轄區之間之共融關係會被斬斷，然此絕不會減損教會之真理性。

安立甘宗——大公正統派之安立甘宗——為一間教會。吾人極為樂意、極為欣喜地將此歷史事實之光輝投照於整個基督教世界，特別是大分裂之後、新教宗教改革之後所呈現之整體局面。新教宗教改革之悲劇在於：有數以百計之基督教團體或宗派從上述傳統中分離出去。而那些今日仍活著之人，並非因自身過錯，卻被剝奪基督所設立之聖道與聖事豐盛全備。吾人為眾基督徒能與「未分裂之教會」之偉大傳統重新和好而祈禱。

大公派安立甘宗於神學上之範式、根基與實質，乃第一千年間未分裂之教會之信仰：教父之共識、教父們對七件聖事、七次大公會議、三大信經（《使徒信經》、《尼西亞信經》、《亞他那修信經》）之「一致同意」，以及正典之聖經。

更進一步：今日羅馬與君士坦丁堡於當代意義上達成共識之處，即大公派安立甘教會所立足之地。吾人以歷史性大公基督教——東西方達成一致之處——之共識，作為生活與持守之依歸。今日凡是羅馬與君士坦丁堡於教義與實踐上達成共識之處，即為安立甘大公派之立足點。此點亦為吾人與其他形態安立甘宗之間一項重要分別——對於其他形態，吾人主張其皆有所欠缺。

四、駁斥對聖餐禮文中「真實臨在」的質疑

（一）「餅與酒」稱謂之教父學依據

安立甘宗於聖事方面被質疑有所「缺陷」者，其中一項在於：聖事祝聖中念完「建立聖體敘事」（the words of institution）之後，安立甘禮文仍用「餅」和「酒」來稱呼，而非「聖體」和「寶血」。對此，首當從聖保羅開始論述。任何欲批評安立甘禮儀用語之人，同時亦須批評拜占庭禮（the Byzantine rite）、亞美尼亞禮（the Armenian rite）、馬龍禮（the Maronite rite）之禮文——所有此等禮儀於念完「建立聖體敘事」之後，皆仍以「餅」與「杯」來稱呼那些聖禮之物（the sacred gifts）。

此作法與聖保羅之話相一致。聖保羅言：「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？——不就是基督身體之共融（koinonia）嗎？」——此即《哥林多前書》第十章之話；其中所用希臘文為 artos，即「餅」。故聖保羅所講者為：那至聖聖事，就在餅之形質（species）或形態（form）帷幕之下。此種用語亦出現於羅馬額我略感恩經之中——其中祈求上帝祝福並祝聖那「永生之餅」與那「永恆救恩之杯」。此乃一篇可上溯至公元一世紀之聖餐禱文。於彼處，以保羅式之方式，吾人見到 artos 一詞；亦見到拉丁文 panis（即「餅」）一詞。故此絕非否認「真實臨在」。此正為新約聖餐神學之語言——此神學堅定主張：於祝聖之中，餅與酒等元素被轉變、被祝聖、被變化，甚至——如願意如此表述——被變質。「變質」一詞絲毫不應令吾人反感，按照聖托馬斯·阿奎那之解釋，其可被正確理解——即變成主耶穌基督之聖體、寶血、靈魂與神性。然若觀東方教會與西方教會之禮儀傳統，事實上此即其慣用之表述。

「餅」或「酒」或「杯」等詞之使用，所指乃那至聖聖事之形式、「偶性」、外在可見之標記——其於聖餐祝聖之後仍舊持續存在。因若無外在可見之標記，吾人根本無法擁有聖事。餅與酒於本體論上、形而上學上、超性地，被轉變成基督之聖體與寶血。那至聖聖事仍舊具有餅與酒之外在形式或外在形質。

（二）1928年《美國公禱書》之聖餐神學

當吾人按照1928年《公禱書》中「美國—蘇格蘭聖餐經文」之樣式，向那些聖禮之物呼求聖靈之時，此並非「領受論」，亦非某種「同質共在說」或其他理論。此正為教會自始至終所教導者——即「聖餐之變化」、「聖餐之祝聖」。

就1928年美國《公禱書》中之聖餐禮文而言，其並無神學清晰度方面之缺欠——此套禮文當然為蘇格蘭教會「拒誓派運動」所結出之果子。此運動連同英格蘭之同道一起，被稱為「大公遺民」——「不列顛的大公遺民」。此等「拒誓者」自稱為「不列顛大公教會」或「不列顛的大公遺民」。彼等乃1688至1689年間拒絕向篡位者奧蘭治的威廉宣誓效忠之忠貞主教、聖職人員與平信徒。於此等「拒誓」之安立甘人當中——其因不願向自身視為外來或異邦之君主宣誓效忠，或更準確言之，其作為詹姆斯黨人依然忠於斯圖亞特王朝——產生一種應當稱之為「正統大公神學」之神學性深化。此即拒誓派從英國國教會其餘部分中分離出去之政治背景。然彼等隨後踏上一段神學旅程——「溯源式回歸」、「回到本源」，回到教父禮儀之源頭。

1928年《美國公禱書》中之聖餐禮文，實即1764年之蘇格蘭禮文；而此禮文又建立於那些「拒誓者」最早所採用之教父式禮儀之上。其源頭大概可上溯至1680年代，至於蘇格蘭，則肯定為1718年。故美國《公禱書》之聖餐神學乃一種拜占庭式之設計。吾人於「美國禮」中所採用之大祝謝文/感恩經，其結構正為拜占庭式之次序：

首先是「為救贖而向上帝獻感恩」（thanksgiving to God for the redemption）；接著為「聖餐之設立」（institution of the Eucharist）以及「我主之言」（words of our Lord）；然後便是「追憶」（anamnesis，紀念之禮）——以感恩之方式獻上祭祀，紀念基督之死、受難、復活與升天。

隨之而來者即為「呼求」（epiclesis）——向聖禮之物呼求聖靈，使其得以變成基督之聖體與寶血。安立甘傳統之獨特處在於：所呼求者不僅為聖靈，尚有「聖道」（the Word）。於呼求經文（epiclesis）之中，所呼求者有兩項：其一，呼求聖子上帝、永恆之邏各斯（the eternal Logos）、永恆之聖道；其二，呼求基督於最後晚餐時所說之「言語」（the words）——此亦為「出於聖道之聖言」（the word from the Word）。此即「美國禮」於祝聖中所呼求之內容。

故將至聖聖事稱為具有餅與酒之外在標記，此作法絕不否認基督之聖體與寶血於聖餐中客觀、實體、獻祭性、真實之臨在（the objective, substantial, sacrificial, real presence）。此一切皆可上溯至聖保羅。

五、安立甘宗對基督教世界的獨特恩賜

（一）最具人性化與牧靈性之形態

安立甘傳統作為基督教世界之恩賜，其獨特之處在於：其為大公基督教當中最具人性化、亦最具牧靈性之一種形態。安立甘宗擁有自身之文化、自身之精神氣質（ethos）、生活方式、祈禱方式、敬拜方式、存在方式、服事與宣教之方式——一種深深具有個人特質之福音宣教（an evangelism that is profoundly personal）。

之所以「深具個人特質」，乃因安立甘宗為一間較小之教會；亦因從歷史上看，其乃由一個個堂區所組成，而每一堂區皆涵蓋其疆界之內每一個人——不僅主日來教會者，而是堂區疆界之內每一個靈魂，無論受洗與否，皆被視為此堂區之成員。安立甘聖職人員有責任如同照顧家庭成員一般，去照看每一個人。安立甘宗即大公教會處於其最具「家庭式」形態之時（the Catholic Church in her most familial form）。其崇拜、屬靈塑造、整個生命之根基，即為禮儀——一種帶有本篤會精神氣質與情懷之禮儀。

《公禱書》從根本上講，即一種本篤會式之「家庭祈禱」，其以彌撒——一切崇拜之中心與核心——為根基，又以「日課」——上帝百姓每日所行之祈禱與讚美——為依託。此乃一種被精心設計來「將人以最親密之方式連結在一起」之禮儀。故安立甘宗獨特之聖召即為：以最具牧靈性、最具個人色彩、最具家庭氣息之方式去服事人。

（二）理智與情感之完美結合

安立甘宗強調：基督徒之屬靈生命與「祈禱生命之塑造」，既要兼顧「心」，又要兼顧「頭」。故一方面有強健有力之知識傳統，另一方面亦有帶著情感力量之祈禱生命——其中，禮儀本應能夠觸動人心。安立甘宗以一種其他任何教會傳統都未曾達到之方式，將「頭」與「心」整合在一起。

（三）超越階級之神聖之美

與此相關並且至關緊要者：安立甘宗之禮儀、文化形態、崇拜形態、英語表達形態、聖經翻譯形態、講道形態——以最高文化形式將福音、聖道與聖事帶到最樸拙之人面前——又必然與深邃、深刻之牧靈之心（pastoral heart）緊緊相繫；此牧靈之心盤踞於安立甘宗之核心。安立甘宗於其禮儀之虔敬、莊嚴、精緻上曾被形容為「令人心痛之美」，此向所有人敞開——無論其社經背景如何，無論其種族、文化或文學修養如何。因為向上帝所獻上之崇拜超越所有此等差異，並直接向人心說話。

歷史上之大公復興運動更深入貧民窟，藉由禮儀之華美將底層受苦者提升至崇高之恩典境界，使其得以被允許、被賦能、被高貴化，能夠透過那令人心痛卻又華美無比之禮儀之美，超越自身之個人苦難；藉著於祭壇上所行之事——那最高形態之禮儀崇拜——而進入天國。此並非所謂「高派作風之尖銳排他」，亦非「高派教會」之玩意兒。此即天堂——乃一種本應作為天國入口之禮儀，使教會成為人間之天堂，使禮儀成為地上之天堂。此即安立甘禮儀傳統之志嚮，亦正為其所達成之成就——無論從東方或西方教會之角度衡量，就其純然之美與於上帝面前純然之尊嚴而言，皆獨一無二。

（四）非競爭性之信仰生態

安立甘宗並未欲於已淪為「美國式福音派」（American evangelicalism）之美國消費主義宗教市場中競爭。其所為者，乃邀請人進入一種生命：於聖餐中尋得信仰之終極表達與極致頂峰，然後於一種「生活規範」——早禱、晚禱——中將其實踐出來。此即成為一個家庭。而於此家庭中，並不試圖與人競爭。安立甘宗歡迎那些願意來加入者，然並不去追逐那些想要改變其者。此點於今日所處之時代中至關重要。

六、當前的挑戰與未來的展望

（一）非排他性、非勝利主義之見證

安立甘宗於其核心處——因著英格蘭淵源——對他人懷有敬意。其不會蓄意或刻意地去「宣判他人不屬教會」，亦不尋求取代羅馬天主教或東正教，更不會試圖詆毀任何基督教共融團體。安立甘宗以愛與仁慈獻上其所擁有者，為靈魂之得救、人之得救。若能以家庭式之祈禱方式、以家庭祈禱與共同生活之方式去做此事，則善；又若——正如一位天主教神父曾言——若能以「好品味」去實踐，則更好不過。安立甘宗素來以其於神學上、教會論上之「品味雅緻」而著稱——儘管僅僅宣告：其為基督身體不可或缺之一部分；並且不對基督教其他形態或顯現作出評判。

然安立甘宗亦直言不諱地說明：其代表著真理之豐盛全備；於西方而言，其即大公教會。之所以作此宣告，乃因持守第一千年間古代大公信仰，絕無任何添加，亦絕無任何減損。此使安立甘宗於西方處於一種與東方眾教會相對應之地位。故安立甘宗會言、會主張：其此種形態之大公主義乃原始、教父式，從而為「非教宗式」。安立甘宗極為堅定地相信：其於西方維繫著歷史上最為純粹之大公主義形態。然其之所以如此做，乃為恢復更廣泛之基督徒合一，讓那壯麗之旗幟、壯麗之集結標，再次成為眾基督徒能夠於其周圍重新團聚之中心。

（二）合一運動之先鋒

安立甘宗開創了現代之合一運動。此運動始於十七世紀，當時與東正教會展開對話。安立甘宗立於合一關係、合一對話與合一努力之最前線已超過四百多年。其之所以如此做，乃因相信：基督教世界是有可能於聖經、信經、七件聖事與使徒性聖職之根基上，以可見之方式重新合一的。

故安立甘宗必須於此對話當中佔有一席之地——因其相信必須將自身視為一種「資源」，可供基督徒分裂之和好與醫治之用，而非作為一種勝利主義或誇口之源頭。其乃要將作為恩賜所領受者，再以恩賜之方式贈予他人。此即安立甘宗、大公之看待「他者性」之方式：將單單憑恩典所領受之物，提供給其他基督徒。於此之中，無任何傲慢、勝利主義或優越感之空間。

聽到羅馬教會或東方眾教會作出那種排斥安立甘宗之排他性主張時，安立甘大公派會感到苦惱——因其認為此種說法於歷史上乃修正主義、不誠實。故於此點上必須說得很明白。

（三）坎特伯雷共融體之災難與持續教會之重建

過去五十年間，坎特伯雷共融體所經歷者簡直為一場災難——不妨謂為一種屬靈之「浩劫」。而如今，正處於恢復與重建之過程當中——持續安立甘教會正在重建那曾經之坎特伯雷共融體。然若指出某個需要改進之領域，則其確實需要改進——因實質上必須於1960年代與1970年代以一種極為雛形之狀態下重新開始。

（四）培育祈禱生命與屬靈紀律

今日之需要，乃更深刻地體認「祈禱生命塑造」（之重要性。需要於自家會眾中培養更強之屬靈紀律；需要鼓勵一種更好之進路、一種更剛強、更堅定持守之進路，去實踐「生活規範」、馬丁·桑頓（Martin Thornton）所講之「三位一體式生活規範」——即彌撒、日課、以及私下與個人之祈禱。嚴格言之，根本無「私下祈禱」之存在。有者乃「個人祈禱」，然一切祈禱皆於與上帝、聖母和眾聖徒、以及整個聖徒相通之聯合中進行。故嚴格言之，無私下祈禱——所有者乃個人式、帶著情感力量之祈禱生命，乃個別基督徒之「心禱」。

必須更嚴肅認真地培育此種祈禱生命。當來自破碎墮落、世俗化世界之種種分心與攻擊襲來時——吾人正是在此破碎墮落之世界中應對來自魔鬼之對抗。需要加固那於屬靈生命中將彼此連結起來之紐帶。

（五）重燃宣教與植堂之熱忱

安立甘大公派必須於傳揚福音、宣教、以及建立宣教堂會與新植堂方面變得更為有效。此需要付出努力。要確實運用所被賜予之一切。有禮儀，有信仰，有講道傳統。擁有「教父們一致同意」之全部內容。有教父之共識。然真正需要者，乃分享此一切之能量與決心。故必須成為那些加倍努力去建立新堂會會眾之人。

近來安立甘大公派當中，一直缺乏能量、缺乏緊迫感，並且存在一種自滿情緒——此點對安立甘宗而言是有害的。必須脫去暗昧之行為，穿上光明之兵器。安立甘大公派必須重新煥發並加倍努力，成為一間宣教性、福音宣講式之教會，向所有人分享於耶穌基督裡所尋得之滿有恩典與真理之豐盛全備。

若能將自身帶入一種新之動力、新之催化劑、對「何謂傳揚信仰、建立教會、擴張上帝之國度（the kingdom of God）」之全新且更新之異象之中——並依然以獨有之方式去做：於彌撒中、於聖事中、於禮儀中、於日課中、於好的講道與教理問答（catechesis）中——則能為上帝之國度行出奇妙之事。然必須於彼一方向上重新煥發努力。