2026年1月25日 使徒聖保羅受感化日(海頓·巴特勒 神父)

奉聖父、聖子、聖靈的名。

歸主(或受感化)是基督徒生命中一個奧祕的過程。我們無法確切知道它何時開始或結束。當我們有意識地察覺到它時——更不用說能夠將其表達出來——我們已經從經驗中知道,有某種力量一直在我們的生命中運行。在基督徒的生命中,我們往往只能在事後回顧時才辨識出,與耶穌同行的某個特定季節是如何塑造了我們,即便在當時我們幾乎沒有察覺。受感化是上帝的主動,因此是一個有力的記號,表明上帝是良善的,祂愛祂所造的一切。但受感化也需要我們的參與。我們並非恩典作用其上的無生命客體。受感化是位格性的:它源於一位擁有位格的上帝,祂按照自己的形像造我們為位格,然後將我們引入他人的歸主歷程之中。這就是我們經驗整個受造界被救贖、在愛中回轉歸向上帝——即其生命之源——的方式。當我們今天慶祝聖保羅受感化日——這是《公禱書》中唯一紀念一個歸主事件的聖日——我們受邀透過他的受感化,思考對我們而言,持續不斷地歸向主意味著什麼。

在他受感化之前,很難想像在第一世紀的世界裡,一位年輕拉比會有比這更顯赫的出身。在聖保羅自己的敘述中,他描述了他的早年生活:「我原是猶太人,生在基利家的大數,但在這城裏長大,在迦瑪列門下按着我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉上帝,就如你們大家今日一樣。」在給加拉太人的信中,他又補充:「在猶太教中,我比本國許多同輩的人更激進,為我祖宗的傳統更熱心。」而對腓立比人,他寫道:「其實,我也可以靠肉體;若是別人以為他可以依靠肉體,我更可以。我出生後第八天受割禮;我是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人;就熱心說,我是迫害教會的;就律法上的義說,我是無可指責的。」綜合這些見證,顯露出一個共同的主題:聖保羅的早年生活以對公義不屈不撓的熱心為標記,乍看之下,這似乎是一件非常好的事。我們通常認為受感化是從壞轉向好。因此我們可能會合理地問:為什麼任何人需要從這種生活中回轉歸主?

聖保羅的生活方式並非邪惡,但它是不完全的。他的罪生發於當他的熱心超越了上帝實際所啟示的。作為一個法利賽人,聖保羅被一種熱心但日益狹隘的神學想像所塑造。他確信上帝的義——那確保聖約祝福的義——既始於也終於賜給摩西的律法。確實,律法是賜給以色列人在他們從埃及被拯救出來之後的啟示恩賜,教導他們如何活得脫離奴役,並活出作為上帝聖約子民的生命。它被賜予是為了在忠信的期待中保守他們,直到亞伯拉罕的後裔顯現,上帝要藉著祂賜福萬國並救贖許多人。但經過幾個世紀的妥協與審判,法利賽運動興起,作為對以色列反復不忠的嚴厲回應。他們熱心律法,運用權力和影響力建構一個系統,在其中如果管理得當,沒有人甚至會接近違反律法。層層嚴格執行的習俗將百姓與悖逆隔絕。悲劇性的結果是,當基督來成就對亞伯拉罕的應許時,對那些為了焦慮地控制生命而將律法拉扯到幾近撕裂的人來說,祂竟是無法辨認的。這諷刺是毀滅性的:在他們熱心捍衛上帝及其誡命的榮耀時,當祂來到他們中間,他們卻把祂釘在十字架上。

聖保羅生命的轉捩點是他與主耶穌基督的位格性相遇。當基督在神聖的榮耀中向他顯現時,聖保羅正確地稱祂為「主」。主回答:「我就是你所逼迫的耶穌。」每一個受感化歷程的核心都是這與基督的位格性相遇。無論是在起初還是在某個途中,我們不可避免地會到達一個點,在那裡我們關於上帝是誰的觀念、想法、幻想和恐懼,與上帝真正是誰——如祂所啟示的自己——相碰撞。正如托馬斯‧霍普科神父曾說:「我們無法認識上帝——但我們必須認識祂才能知道這一點。」我們的努力——無論是我們誤認為虔誠的熱情、我們誤認為思考的好奇心,或我們誤認為服事的焦慮行動主義——都無法將我們帶到對上帝的這種認識。沒有它,所有這些努力最終都會辜負我們。在耶穌基督裡啟示的上帝的知識總是關係性的。它呼召我們從自己裡面出來,進入暴露與脆弱,進入愛與被愛的能力;成為瞎眼,以致我們能真正看見;成為沉默,以致我們能真正說話。只有透過在基督裡與上帝建立謙卑的共融,在途中承受些許羞愧,我們的生命才能變得完全和多結果子。

然而,我們無法在孤立中持守歸主的恩典。歸主總是位格性的,但絕不僅僅是個人的。今天的經課提醒我們,我們總是在他人中間、在群體的生命中受感化歸向主。這在聖事上反映於一個事實:我們不是自己來到聖洗禮面前。我們是被帶來的——由父母、代父母和保證人——而且幾乎總是在主日的會眾中間。在今天的經課中,大馬士革的亞拿尼亞被基督呼召,接納那尋求摧毀教會的人進入教會。而這,以某種形式,總是如此。我們都曾是那個若任由自己、就會逼迫基督的人。我們都需要有人將我們視為基督為之而死的人,並在我們明顯能被救贖之前,就伸出團契之手歡迎我們進入。聖保羅的歸主向我們顯示,即使在最好的情況下——高貴的傳承、優秀的教育、愛國的忠誠和宗教的熱心——我們仍然可能成為基督的仇敵。然而,這裡既是聖保羅受感化的奇蹟,也是我們盼望的根基:仇敵總是可以被造成上帝的朋友。沒有基督的異象,即使最高貴的事物也會變得可怕。然而,有了基督的異象,即使最兇猛的仇敵也能被救贖。而被救贖的仇敵可以成為——正如聖保羅對我們許多人所成為的——我們自己受感化的開端。

受感化一直是基督徒生命的事實,直到我們在基督裡得以完全。無論我們與祂同行多久,我們尚未成為上帝意圖我們成為的一切。因此我們仍必須一次又一次被轉化,回轉歸向今日來到我們這裡的基督。當祂在聖經中說「我就是耶穌」時,我們需要聽見祂。我們需要承認我們「用腳踢刺」的行徑。我們需要注視陳設在我們眼前的祂。而我們需要接受祂,知道「我們進入上帝的國,必須經歷許多艱難。」因為正如聖保羅對腓立比人所寫:「只是我先前以為對我是有益的,我現在因基督的緣故而當作是有損的。不但如此,我已把萬事當作是有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶⋯⋯為要贏得基督,並且得以在他裏面⋯⋯使我認識基督,知道他復活的大能,並且知道和他一同受苦,效法他的死,或許我也得以從死人中復活。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。