2026年1月4日 聖誕後第二主日（馬可·哈弗蘭）

經文：馬太福音 2:23 這是要應驗先知所說的話：「他將稱為拿撒勒人。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天選自《聖馬太福音》第二章的簡短福音經課，延續了我們上週在嬰孩被殺日所講述的主耶穌嬰孩時期的故事。在這段經課中，聖約瑟——正如他在舊約中的同名者一樣是個做異夢的人——又做了兩個夢。上週，聖約瑟因大希律的嫉妒殺機而帶聖家逃往埃及。在今天的經課中，聖家從埃及返回。但他們並沒有回到基督出生的伯利恆，而是回到了加利利北部地區一個不起眼的村莊——拿撒勒。

那個時期的拿撒勒人口可能約為四百或五百人。但對於一個木匠來說，它有一個很大的優勢。當時當地的統治者，另一位希律——希律·安提帕——正在大約四英里外建造他的首都。約瑟很可能不僅有我們經課中提到的避開伯利恆的消極理由，還有一個積極而非常實際的理由：如果你願意這樣說的話，他在埃及期間已經離開「就業市場」好幾年了，所以現在他要去有大量工作機會的地方。

在我的經文中，我們被告知這一切都是為了應驗「先知們」所說的話：「他將稱為拿撒勒人……」。但舊約中並沒有這樣的直接預言。那麼，我的經文到底是什麼意思呢？

整個事件有一個總體原因。馬太福音是福音書中最具猶太特色的。馬太要向我們展示基督如何應驗猶太經書——我們所稱的舊約。馬太做到這一點的主要方式之一，是在我們的主與舊約偉人之間建立直接和間接的平行關係。在今天的經課中隱含著兩個這樣的平行關係。首先，因為這神聖嬰孩進入埃及然後又從埃及返回，他重複了《創世記》和《出埃及記》中的模式。在《創世記》中，以色列的子民在第一位約瑟的帶領下前往埃及避飢荒。然後在《出埃及記》中，他們在摩西的帶領下逃離邪惡的法老。同樣在馬太福音中，一位新的約瑟帶著他的家人前往埃及以拯救生命。後來，聖家從埃及返回以色列，正如摩西和以色列人所做的那樣。耶穌重複了以色列作為一個整體、以及特別是摩西的歷史。

其次，經課中與舊約的另一個平行關係似乎涉及文字遊戲：「他將稱為拿撒勒人」。雖然舊約中沒有這樣的預言，但有一整類人被稱為「拿細耳人」（Nazarites）。「拿細耳」這個詞來自希伯來語 nāzir，意思是「被分別為聖者」。拿細耳人可以理解為一種古老的修會。他們不剪頭髮，不飲酒，嚴格避免接觸屍體。參孫也許是舊約中最著名的拿細耳人，撒母耳和施洗約翰可能也是。在參孫和施洗約翰的情況下，孩子在出生前就通過天使所傳遞的啟示被奉獻給上帝。

因此，當馬太告訴我們「先知們」預言「他將稱為拿撒勒人」時，他可能想讓我們將「拿撒勒」這個名字與舊約中的這一群體——「拿細耳人」——聯繫起來。與他們一樣，基督在出生前就通過天使被奉獻給上帝。如果這個解釋是正確的，馬太並不是說先知們預言彌賽亞將來自拿撒勒村，而是說彌賽亞將被與舊約英雄相關的環境和事實所環繞，這些都顯示了祂來自上帝的特殊使命。

因此，我們的主正在微縮地重複祂子民的歷史。祂是新的以色列，由約瑟帶領到埃及以避免死亡。祂是新的摩西，在適當的時候返回應許之地。祂是新的參孫、新的撒母耳、新的施洗約翰——一個在出生前就通過天使的訊息被奉獻給上帝的孩子。這些平行關係是植根於舊約的應驗。它們是上帝古老計劃的標記，要通過一個被揀選的民族，然後通過一個被揀選的家庭，最後通過一個被揀選和完美的個體——我們的救主耶穌基督——將我們從撒但的權勢和撒但的轄制中拯救出來。

對於那些沒有信德眼光的人來說，這一切都可以被否認。福音書對舊約預言的應驗，對基督徒來說總是清楚明確、無可置疑的。但對於那些沒有信德的人來說，懷疑也總是可能的。聖馬太告訴我們應驗了先知著作的事，在另一個讀者看來可能根本不是這樣。上帝總是給我們懷疑的空間。信德總是一份恩賜，一種注入的、由上帝賜予的德行，它照亮和澄清。懷疑是可能的。信德是必需的。

在祂的一生中，我們將看到基督以出人意料的方式應驗預言，祂肯定摩西的律法，但又覺得可以自由地打破舊約的律法和期望。祂足夠接近期望以應驗預言，但祂也足夠遠離那些期望，為信德和拒絕都留下了空間。基督對舊約的應驗在那裡，等待那些有眼能看的人去看。它也足夠微妙，不強迫任何人。在此生，正如聖保羅所說，「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後 5:7）。我們瞥見上帝，但如同對著鏡子觀看，模糊不清，通常不是在祂壓倒性的光輝中。在此生，上帝不強迫我們的意志，而是尋求我們自願的愛，這愛比我們的知識更進一步地向祂伸展。信、望、愛是基督徒的德行，而非知識、理性和智性的清晰。

在聖誕節，道成肉身的上帝顯示了祂的人性面容，但我們不被強迫去觀看。在聖誕節，天使歌唱，但沒有人被迫去聆聽。在聖誕節，禮物賜給我們所有人，但沒有人必須接受它。基督信仰意味著我們自由地接受上帝白白的恩賜，然後我們努力以感恩之心，為我們所領受的而生活。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。