「那個人」與信仰

在梵蒂岡第二次大公會議之前，羅馬天主教徒常說新教教會是關於「那個人」（the guy，指牧者個人），而【羅馬】天主教會則是關於「信仰」。也就是說，新教教會主要圍繞著當地領袖的個性、優點和缺點，而羅馬天主教會的彌撒、道德教導和教義始終如一。在新教教會問一個問題，你可能會得到一百種不同的答案；在羅馬天主教會問一個問題，答案總是相同的。部分出於這個原因，羅馬天主教徒忠於教會體制而非個人，他們傾向於經常去自己的堂區，因為那是他們的堂區，無論該堂區（或那位神父）有什麼缺陷。

這種描述在1940年或1960年時確實有幾分真實性，儘管聖品人員的素質、個性和恩賜無論好壞始終都很重要。無論如何，即使上述最初的論斷曾經在某種程度上是真實的，現在已經不再如此了。

當我年輕時在美國聖公會，有許多美好的堂區和教區。有些地方信仰充滿活力，大公信仰（Catholic religion）被完整地教導得很好，大公紀律也被教導和實踐。但也有一些堂區和教區幾乎是「無宗教信仰地帶」，除了那些不可磨滅地嵌入在傳統《公禱書》崇拜和聖公會聖詩中的教義。（「無宗教信仰地帶」是卡洪總主教用來形容俄亥俄教區的詞彙，他和我都在那裡長大。）

現在我的印象是，2025年美國的羅馬天主教會與1965年左右的美國聖公會非常相似：有很好的堂區甚至教區，但你很可能不會發現自己身處這樣的地方附近。羅馬天主教堂區中的「那個人」非常重要。信仰仍然存在，嵌入在禮儀和教會的規章中，但那信仰（以及道德教導和大公生活紀律）很容易被「那個人」掩蓋或乾脆忽視。在我們這個時代的星期天早上，取決於站在祭壇前或講壇上的「那個人」，如果你閉上眼睛，你可能很難說出自己是在羅馬天主教堂區，還是在路德會、聖公會、衛理公會或長老會教會。

儘管如此，那個舊觀念是錯誤的，或至少是誤導的，原因有幾個。如前所述，「那個人」始終確實很重要。像富爾頓·希恩（Fulton Sheen）這樣的人物，以及一位聰明、勤勉且關懷信眾的堂區神父，總是能夠帶來極大的益處。一位脾氣暴躁、刻薄或施虐的神父總是能夠造成極大的傷害。我和一位好友一起長大，他的祖父在喪偶後加入了修道院。他的兩個年長的孫女——我很熟悉她們——從小就經常造訪那座修道院、她們的祖父和其他修士。對那些女孩來說，修道院和她們的教會總體而言是充滿愛、美麗與平安的地方。與她們摯愛的祖父的聯繫非常重要。好的「人」幫助她們終生成為羅馬天主教徒。

在我們這個時代，「那個人」在所有教會中更加重要。基於禮儀、神學、文化或族裔「特色」而對宗教團體的忠誠，在1960年代及其後大大鬆動了。雖然這種鬆動現在似乎又在改變，但結果無疑會與1965年左右開始的革命之前的宗教狀況有所不同。無論如何，現在在持續安立甘教會中，成功的堂區幾乎總是以稱職的聖品人員為特徵。同一個地方在一位不稱職的神父帶領下可能會掙扎多年甚至崩潰，而一位稱職的堂區會長則可以建立、發展或復興一個堂區。人們希望信眾只是忠於教會或其信仰，無論當地環境多麼困難。但空想無益。

如果「那個人」確實很重要，仍然有極大的必要避免個人崇拜。堂區會長來來去去。持續安立甘教會中最成功的堂區往往有任期非常長的主任會長。這種穩定性有許多原因，包括缺乏其他可以轉去的成功堂區。任期長且成功的主任司鐸往往證明是難以接任的，這增加了堂區領導層繼任的問題。此外，更成功的持續安立甘教會堂區往往相對較新。這反過來可能意味著堂區的體制穩定性和壓艙石相對較輕。一個從未經歷過主任會長交接之痛苦的堂區，可能會發現這種變化比一個已經多次經歷過這個過程的成熟堂區更難應對。

成功的主任會長需要努力減少可能伴隨其退休或意外失能而來的危險。這意味著鼓勵神學生和年輕聖品人員，讓堂區認識各種不同的聖品人員，並阻止對自己過度的個人崇拜。成功的領袖不會因他人的才能而感到威脅，並尋求補充和增強自己的優勢。如果我退休後有一半的教友去了別處，我很可能未能教導信仰，或者我可能允許了不健康的個人崇拜滋長。「那個人」很重要，但如果他不能有一位成功的繼任者，他也是失敗的。