2026年1月11日 顯現後第1主日證道（司提反·斯嘉麗主教）

各位早安。歡迎所有奉聖父、聖子、聖靈之名與我們一同敬拜的訪客。在我們顯現期的經課中，我們重溫上帝啟示祂自己的重要事件。博士們被一顆星引領到耶穌面前。聖靈在耶穌的洗禮和登山變像中降臨在祂身上。耶穌在大馬士革路上向保羅顯現。耶穌將水變為酒。

鑑於這些事件，我們可能會好奇，為何十二歲的耶穌惹惱父母的故事有資格成為顯現期的福音經課。一個理由是按時間順序。聖誕節講的是嬰孩耶穌，博士們在主顯節拜訪可能兩歲的耶穌是接下來的事件。今天我們讀到十二歲的耶穌，下週在祂的洗禮中，我們讀到約三十歲的耶穌。但這段福音也是一次顯現。耶穌以一種新的方式向馬利亞和約瑟啟示祂自己，成為每個十二歲男孩羨慕的對象——他們都想在父母責備時「擺出身分」。「難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎」

這個故事展示了一個常見的顯現模式。耶穌不按我們期望或想要的方式行事。結果，我們被迫以新的方式看待上帝和生命。

新約聖經常透過「光」的隱喻來呈現啟示：我們在黑暗中，光照耀使我們能看見先前隱藏的東西。因此，在復活節，抹大拉的馬利亞看著耶穌卻沒有認出祂。然後耶穌說出她的名字作為啟示的行動，一盞燈點亮了，她就看見了祂。新約聖經中最引人入勝的「啟示」一詞是Apocalypse，在英文中它有一種不祥的毀滅感，源自新約聖經最後一卷書中生動的審判意象，該書稱為《啟示錄》，在希臘文中字面上就是Apocalypse。然而，在聖經中，apocalypse的意思是揭開隱藏的事物，使我們能看見其真實本質。在《啟示錄》中，事物被揭開，使我們能從上帝寶座的角度看見世界的真實樣貌，而不是只能看見物質世界的人眼中的樣子。從這個意義上說，十二歲耶穌的故事是啟示性的。正常家庭模式的中斷揭示了耶穌的真實身分。

我們偏好「頓悟」勝過突然的顯現，但上帝的啟示模式更常是啟示性的，特別是當我們在信仰中成熟時。神蹟和洞察的時刻可能激發初始的信心，但其中存在危險。我們開始期待挑戰總會透過神蹟介入來解決，然後當它們沒有發生時，我們就失望了。從神蹟到啟示的轉變在聖經中很常見。

以聖保羅為例。他是在耶穌親自在大馬士革路上向他顯現時歸信的。在他的事工中，他征服了致命的蛇並趕出鬼魔。但後來上帝以一種不同且令人不安的方式向保羅啟示祂自己。保羅在哥林多後書第十二章第七至九節記錄了這個啟示，他寫道：「又恐怕我因所得的啟示太高深，就過於高抬自己，所以有一根刺加在我身上，就是撒但的差役來折磨我，免得我過於高抬自己。為了這事，我曾三次求主使這根刺離開我。他對我說：我的恩典是夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這是一次Apocalypse，一次新意義的揭開。它揭示了驕傲是最大的危險，而軟弱是必須依靠的。

基督就是力量。我們無法用肉眼看見這一點。我們需要一個啟示，一次Apocalypse。我們真正的問題不是缺乏神蹟般的解決方案，我們真正的問題是我們看不見上帝在做什麼，因為我們太專注於我們暫時的關切。我們有一個計劃。我們希望上帝祝福它、使它繁榮。只要上帝加入，這就是個好計劃。

現在我們可能會誤解 Apocalypse的概念，以為上帝想要奪走我們真正想要的東西，這完全沒抓到重點。我們執著並不斷追求的暫時事物，並不能給我們想要的。這就是世界對罪的囚禁。離開上帝，人們追求快樂、權力、金錢、健康、幸福，卻比一開始時更焦慮、更不滿足。然後一切都因死亡而失去。只有透過教導我們「超脫」這個世界，上帝才能教導我們正確地享受這個世界。

這個世界的美好事物是聖事性的。它們是上帝良善以及祂現在和將來國度的記號。如果我們以正確的方式看待這個世界的美好事物，我們將能夠既享受它們又放下它們。啟示揭開了這個世界的暫時性，幫助我們重新調整我們的生命，圍繞著國度和《啟示錄》三章二節所說的「那剩下的」。

要接受啟示，我們必須發展我們可以稱之為「默觀視野」的東西。默觀意味著以禱告的態度審視事物以辨別其真實意義。默觀視野假設我們看不見，並求上帝為我們揭開事物，使我們能夠看見它們的真實樣貌。耶穌的母親馬利亞是福音書中這種視野的卓越典範。聖路加告訴我們，馬利亞和約瑟不明白耶穌對他們說的話，但路加說馬利亞「把這一切的事都存在心裡」。馬利亞為她所經歷和聽到的事禱告和思想，隨著時間推移，她能夠辨別出它們的真實意義。當我們不再堅持上帝按我們的意願和期望行事，轉而實踐默觀視野。

效法馬利亞的模式，我們發現上帝正不斷透過啟示或顯現讓我們認識祂。因此聖保羅在書信中勸勉我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。