聖人傳記 9月29日 聖米迦勒與諸天使日
在「聖米迦勒與諸天使日」，我們為上帝以許多直接和間接的方式，用祂慈愛的關懷、看顧我們而獻上感恩。這個節日也提醒我們，上帝創造的豐盛與多樣性，遠遠超乎我們的所知。
聖經經常提到除了人類之外，還有其他受造的智慧生命，他們在天上敬拜上帝，並在地上作為祂的信使和代理人。關於他們，聖經沒有告訴我們太多，而且我們所被告知的內容有多少是比喻性的也不清楚。耶穌說，他們會為罪人的悔改而歡喜（路加福音 15:10）。在另一處，祂警告人們不要誤導小孩子，因為「他們的天使常見上帝的面」（馬太福音 18:10），這句話有多種不同的理解。（使徒行傳 12:15 可能提到了相關的概念。）
在希伯來聖經中，偶爾會記載有人見到一個帶著權柄與他說話的人，隨後他才意識到這並非凡人，而是上帝的使者。因此，我們相信存在著超乎人類、有理性的受造物，他們的外貌可能與人類相似，或在與我們溝通時化為人形。他們被稱為「上帝的使者」，或簡稱為「使者」。在希伯來文中，「使者」一詞是 malach，在希臘文中是 angelos，我們的「天使 (angel)」一詞便由此而來。【題外話：angelion 的意思是「信息、消息」，而 euangelion 意思是「好消息」，即福音 (gospel)。我們的「福音傳道者 (evangelist)」一詞也源於此，用來指宣講救恩好消息的傳道人，更狹義地說，是指四位福音書的作者：馬太、馬可、路加和約翰。】
到了基督的時代，猶太民間信仰已包含了許多關於天使的具體細節，並為其中許多天使命名。當時認為有四大天使長，分別是米迦勒 (Michael)、加百列 (Gabriel)、拉法勒 (Raphael) 和烏列爾 (Uriel)。另一個傳統則認為有七大天使長（見多比傳12:15 和《以諾一書》20章）。有時，每一位天使長會與托勒密體系中的七大行星之一（月亮、水星、金星、太陽、火星、木星、土星）聯繫起來。
在愛任紐的《使徒教義的實證》（Proof of the Apostolic Preaching）第9章，愛任紐在描述上帝創造世界的過程時寫道：
「祂……欽定了七層天。在其中，有那些權能者、天使和天使長們服事上帝。」
(He appointed the seven heavens. In these the powers and the angels and the archangels serve God.) 在亨利·華茲華斯·朗費羅的長篇敘事詩《黃金傳奇》(The Golden Legend) 中可以看到一個配對列表：
- 月亮 (Moon) 的天使是 加百列 (Gabriel)
- 水星 (Mercury) 的天使是 拉斐爾 (Raphael)
- 金星 (Venus) 的天使是 安尼爾 (Anael)
- 太陽 (Sun) 的天使是 米迦勒 (Michael)
- 火星 (Mars) 的天使是 薩麥爾 (Samael)
- 木星 (Jupiter) 的天使是 薩基爾 (Zadkiel)
- 土星 (Saturn) 的天使是 卡西爾 (Cassiel)
米迦勒（名字意為「誰能像上帝？」）據說是天軍的統帥。聖經在《但以理書》10:13, 31；12:1（稱他為以色列民的護衛天使長）；《猶大書》9（稱他曾為摩西的屍首與魔鬼爭辯）；以及《啟示錄》12:7（稱他率領天軍對抗大龍的軍隊）中都提到了他。他的形象通常是全身盔甲，手持長矛，腳踩著龍的脖子。（聖喬治的畫像常與此相似，但只有米迦勒有翅膀。）
加百列（名字意為「上帝的英雄」）被認為是專門將上帝的信息傳達給人類的使者。他在《但以理書》8:16；9:21 中出現，為但以理的一些異象作解釋。根據《路加福音》第一章，他分別向撒迦利亞和童貞女馬利亞宣告了施洗約翰和我們主的即將誕生。
拉法勒（名字意為「上帝的醫治」）在《次經》的《多比傳》中被提及。書中他化身為人，陪伴年輕的多俾亞踏上征途，助其完成任務，並給了他治癒其年邁父親失明的良方。
烏列爾（名字意為「上帝是我的光」——可與「烏利亞 (Uriah)」比較，其意為「主是我的光」）在《以斯拉四書》(4 Esdras) 中被提及。
許多學者認為，《啟示錄》4:5 中的七盞燈，其意象的靈感來源之一（在眾多來源中）正是七大天使長的概念。
那麼，紀念聖天使對我們有何價值呢？
首先，既然他們在知識和能力上似乎都超越我們，這便提醒我們，即使在受造物中，我們人類也並非頂尖。
其次，由於人們普遍相信魔鬼是選擇違背上帝、成為祂的敵人而非甘心僕人的墮落天使，這便提醒我們，我們所處的地位越高，可能跌得越重。我們的天賦才能越卓越，若將其用於邪惡，造成的破壞就越大。我們被賦予的越多，被期望的也就越多。
最後，在上帝派遣祂的天使來幫助和保護我們的景象中，我們被提醒：上帝似乎常常不直接行善，而是更願意透過祂甘心的僕人去完成，從而使那些接受了祂的愛的人，能夠向彼此展示他們的愛。
關於天使的知識
基督教關於天使概念的主要後新約時代來源是一位作者（可能是五世紀的敘利亞修士），他自稱為「亞略巴古的丟尼修」。他的著作被認為是使徒保羅在使徒行傳17:34中提到的一位皈依者所寫。因此，當他撰寫關於天使（或任何其他神學主題）的內容時，人們假定他知道自己在談論什麼。他的著作對藝術中天使的描繪和大眾想像中的天使形象產生了相當大的影響。
什麼是天使品級？
使徒保羅說：
這大能曾運行在基督身上，使他從死人中復活，又使他在天上坐在自己的右邊，遠超越一切執政的、掌權的、有權能的、統治的和一切有名號的；不但是今世的，連來世的也都超越了。（以弗所書 1:20-21） 因為萬有都是在他裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉着他為着他造的。（歌羅西書 1:16） 因為我深信，無論是死，是活，是天使，是掌權的，是有權能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。（羅馬書 8:38-39） 因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。（以弗所書 6:12） 為要在現今藉着教會使天上執政的、掌權的知道上帝百般的智慧。（以弗所書 3:10） 你們在他裏面也已經成為豐盛。他是所有執政掌權者的元首。（歌羅西書 2:10） 基督既將一切執政者、掌權者的權勢解除了，就在凱旋的行列中，將他們公開示眾，仗着十字架誇勝。（歌羅西書 2:15） 早期的解經者傾向於將「執政的、掌權的」等視為各類天使存在的名稱。由於魔鬼被認為是墮落或叛逆的天使，以弗所書6:12和歌羅西書2:15的引文並不構成問題。 丢尼修指出，天使共有九个品级，分为三个等级，按從高到低的順序，可见后面表哥。
最低序列，簡稱為天使，是上帝向人類傳遞信息的使者（也是人類的守護者）。最高序列，即撒拉弗，專注於默觀上帝，面對面地觀看祂，並愛戴讚美祂。每個品级都幫助向下一個序列揭示並宣告上帝的榮耀。
教宗格里高利一世在他的《福音证道集》中，列出了相同的九個品级，但排序不同。但丁（參見1321年9月15日）在《饗宴》（Convivio）中提出了第三種排名，但在《神曲》第28篇中確認了丢尼修的排名。托馬斯·阿奎那在《神學大全》第一部分第108問中討論了這個問題。
| 丢尼修 | 格列高利 | 饗宴 |
|---|---|---|
| 撒拉弗 基路伯 宝座天使/有位的 |
撒拉弗 基路伯 宝座天使/有位的 |
撒拉弗 基路伯 大能天使/有能的 |
| 统权天使/主治的 威德天使 大能天使/有能的 |
统权天使/主治的 宰制天使/执政的 大能天使/有能的 |
宰制天使/执政的 威德天使 统权天使/主治的 |
| 宰制天使/执政的 天使長/總領天使/天使總領 天使 |
威德天使 天使長/總領天使/天使總領 天使 |
宝座天使/有位的 天使長/總領天使/天使總領 天使 |
請注意，「天使」一詞可以指所有九個品級，或僅指最低品級，就像「士兵」一詞可以指軍隊中的任何人，或僅指士兵（而非軍官）。若需更多内容，可以參閱C·S·路易斯的著作《被棄的意象》（The Discarded Image）。 一些讀者會熟悉J·阿塞斯坦·萊利（J Athelstan Riley）創作的讚美詩：
Ye watchers and ye holy ones,
Bright seraphs, cherubim and thrones.
Raise the glad strain, Alleluia.
Cry out, dominions, princedoms, powers,
Oh, praise Him! Oh, praise Him!
Alleluia, Alleluia, Alleluia, Alleluia, Alleluia.
守望之使，聖潔天軍，熾愛智鑒寶座天使，
皆當高唱，哈利路亞！
統權宰制大能齊呼，威德總領天使諸班。
哈利路亞，哈利路亞，
哈利路亚，哈利路亚，哈利路亚！1
你會注意到這首讚美詩列出了九個天使品級，使用的是格列高利的排序。
什么是撒拉弗/熾愛天使？
撒拉弗天使在聖經中首次出現於以賽亞所見的天上寶座異象之中（以賽亞書6:1-7），當中主坐在兩位撒拉弗之間。（在希伯來文中，大多數陽性名詞加上「-im」形成複數。）每位撒拉弗有六個翅膀，兩個遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。後來的作家將這些功能與貧窮、貞潔和服從聯繫起來。貧窮，表現在他遮蓋面孔，這是謙卑的標誌。貞潔，表現在他遮蓋腳，這是希伯來文中表示下半身（包括胯部）的常見委婉說法。服從，表現在他飛翔以執行從上帝那裡領受的任何使命。「撒拉弗」一詞源自一個意為「燃烧」的詞根，這個詞在民數記21:6,8；申命記8:15；以賽亞書14:29；30:6中被譯為「火蛇」。希伯來人可能將撒拉弗想像成一種帶火的翼蛇或爬行動物。
什么是基路伯/智鑒天使？
基路伯在聖經中首次出現於創世記3:24，當中亞當和夏娃被逐出伊甸園，兩位基路伯被安置在園門口守衛，使無人可以進入。詩篇中提到上帝：
他乘坐基路伯飛行，藉着風的翅膀快飛，（詩篇 18:10） 在基路伯之上坐寶座的啊，求你發出光來！（詩篇 80:1） 他坐在基路伯的寶座上，地當動搖。（詩篇 99:1）
從這一點我們可以推斷，古人將他們想像成有翅膀的生物，分立於或支撐著上帝的寶座兩側。
古代中東藝術常常展示國王或神明的寶座兩側，或有時是由兩個生物支撐著。典型來說，每個生物擁有獅子或公牛的身體（通常是獅子的前半身，帶有爪子，和公牛的後半身，帶有蹄，或相反），人的頭部，以及鷹的翅膀。欲查看圖片，請參閱《大英百科全書》第15版「卡拉赫」（Calah）條目，第2卷，第731頁。我們看到這些生物不僅出現在寶座旁，還常見於城市或神廟的門口兩側。它們似乎是標準形象，執行著榮譽衛士或看門犬的功能。
在出埃及記25章和36章中，以色列人要製造一個稱為約櫃的箱子，並在蓋上放置兩個基路伯的像，他們的翅膀拱起並在中間相遇。除了他們有翅膀這一事實外，聖經沒有告訴我們關於他們外貌的任何其他細節。顯然當時以色列人已經知道基路伯應該是什麼樣子，這一點被視為理所當然。我們可以合理地猜測，他們的樣子就像上文所提到的中東藝術中已經標準化的守衛形象。
約櫃代表上帝的同在，以色列人大概將基路伯視為守護、夾在兩側或支撐著一個無形寶座。因此，約櫃傳達了兩個互補的信息。一方面，它表明：「上帝不能被圖畫或雕像所代表。祂是靈，祂是没有形体的。祂超越一切。整個宇宙都無法容納祂。」另一方面，它又表明：「這裡是尚多所選擇啟示自己的地方。這是你應當向他敬拜的地方，這是你敬拜的焦點。」
先知以西結記錄了兩個異象（結1和10），其中上帝向他顯現，坐在寶座上，寶座之上有四個被確認為基路伯的形象。每個基路伯都被描述有四張臉，分別朝向四個方向，一面是人的臉，一面是獅子的臉，一面是牛的臉，還有一面是鷹的臉。
啟示錄中的基路伯
以西結見到四個有翅膀的生物，每個都有獅子、牛、人和鷹的臉。約翰在啟示錄（4:6-8）中看到寶座前有四個有翅膀的生物，第一個像獅子，第二個像牛，第三個像人，第四個像鷹。
有些人認為這些生物（包括以西結書所載）代表上帝的屬性，如權能、慈愛、公義和智慧。更為普遍的觀點是，它們代表四福音書。馬太福音以耶穌的人性族譜開始，因此與人相配。馬可福音以施洗約翰在曠野傳道開始，因此與獅子相配。路加福音以撒迦利亞在聖殿中開始，因此與牛（一種祭祀用的動物）相配。約翰福音以永恆的道开始，因此與鷹相配，因為鷹飛向天空。如此配对是爱任纽的理解。它出現在公元900年左右的福音書裝飾性首字母中，但我不知道它可以追溯到多早以前。另外，奥古斯丁根据福音书的整體基調，重新分配：馬太福音呈現耶穌為應許的彌賽亞，猶大支派的獅子。相應地，馬太福音與獅子相配。馬可福音呈現耶穌為勤勉的僕人，總是工作，總是處理天父的事，片刻不停（馬可福音最具特色的詞是「立刻」或「馬上」）。因此，馬可福音與牛相配。路加福音展示了耶穌的慈悲、溫柔和人性（如在迷失的羊或浪子的比喻中）。因此，路加福音與人相配。約翰福音呈現耶穌為上帝的永恆之約，而與鷹相配。
譯者注：中文已有翻譯，即「眾聖頌揚歌」，但是，第一節關於天使品級的詞彙，被替換為「舉你歌喉，彈你金琴，頌主榮光，永世無盡。」↩