哈蒙·勒斯虔吉，《神聖禮拜契合論》（1659年）

哈蒙·勒斯虔吉（1605-60）出生於1605年，即詹姆斯一世統治的第二年，在諾福克的亨斯坦頓。他的父親是哈蒙·勒斯虔吉爵士（1583-1654），他家族的淵源可以追溯至十二世紀的亨斯坦頓。勒斯虔吉在伊頓公學和劍橋大學基督學院接受教育，並於1626年進入林肯律師學院，但從未獲得律師資格。作為一個有財力的人，他更願意投身於神學研究，用他自己的話說，是「在鄉村隱居之處」。他始終是一位虔誠的平信徒，在內戰期間，他是堅定的保皇派，在國王軍隊中擔任上校。他的第一部出版作品題為《上帝的安息》（God’s Sabbath, 1641年），捍衛安息日作為一個神聖的神聖制度。

勒斯虔吉在諾福克的財產和地產於1649年被沒收，直到1652年仍處於被沒收狀態。但在逆境中，他的主要精力被用於與脾氣暴躁的彼得·海林（1599-1662）的辯論，後者是查理一世的隨侍牧師，並在英聯邦時期失去了他的聖品位置，後來在王政復辟後，成為威斯敏斯特教堂的副院長（Sub-Dean ）。當1655年勒斯虔吉出版了他調和性的查理一世統治時，海林粗暴地否定他為「在清教徒信條上立場堅定，至少在教會治理形式上是半長老會派，在禮儀問題上是不從國教者，在教義上是嚴格的安息日遵守者」。真正的爭議點在於勒斯虔吉的保皇派資歷是無可置疑的，但是，同時他一直批評勞德主義在禮儀上的創新，及其在引發內戰中所扮演的角色。海林本人是坎特伯雷大主教勞德的堅定支持者，勞德在內戰期間的1645年被處決。

勒斯虔吉對海林攻擊的回應是他最著名的作品，《神聖禮拜契合論》（1659年），這是一項對從1549年開始的英國國教《公禱書》的學術研究，有意識地在羅馬公教和清教徒立場之間謹慎地取得平衡。勒斯虔吉作品的重要性和持久價值，從它後來在1846年被收入盎格魯公教神學圖書館中可見一斑，當時是在約翰·基布爾、約翰·亨利·紐曼、威廉·帕默和牛津運動其他領導人的監督下進行的。它的全稱宏偉而廣泛——且意義重大：

神聖禮拜契合論——

• exhibiting all the liturgies of the Church of England since the Reformation
• 展列自宗教改革以來英格蘭教會一切禮儀
• as also the late Scotch service-book, with all their respective variations
• 並及近期之蘇格蘭禱書，及其中各類異同
• and upon them all annotations
• 且為諸禮文作注
• vindictating the Book of common-prayer from the main objections of its adversaries
• 為《公禱書》辯護，駁斥敵對者之主要指控
• explicating many parcels thereof hithereto not clearly understood
• 闡明其中許多迄未明晰之段落
• shewing the conformity it beareth with the primitive practice
• 彰顯其與初代教會實踐之一致
• and giving a faire prospect into the usages of the ancient church
• 並廣示古教會禮儀習例之全貌
• to these is added at the end, The order of the communion set forth 2 Edward 6
• 末附愛德華六世第二年所頒之聖餐禮文

1699年的第三版增添了更多內容：

標題頁以特土良的一句重要拉丁語引文結束：

早在撰寫神聖禮拜契合論之前，勒斯虔吉就已捲入涉及查理一世本人以及伍斯特侯爵的辯論，討論抗羅宗與羅馬公教之間的差異。從一開始，他就將自己塑造為抗羅宗的捍衛者，他在寫給漢斯坦頓的安妮·勒斯虔吉夫人的信中以這些話表達，作為一個

在長老會與羅馬公教的這兩個極端之間，勒斯虔吉撰寫了他對《公禱書》及其禮儀的辯護，無數次地引用理查德·胡克和其他英國國教神學家。作為一位真正的學者，既虔誠又博學，《神聖禮拜契合論》試圖確立《公禱書》（至少是其1549年形式）與其中世紀前身的連續性。關於聖餐禮，勒斯虔吉明確承認「我們的禮拜源自彌撒書」。對勒斯虔吉而言更重要的是，英國國教「回溯到古代教父，她遵循他們敬虔的秩序，讓羅馬教徒留在他們教會昨日設計的創新中」。勒斯虔吉的首要關注點是清楚地展示《公禱書》的使徒性和教父性的根源，表明其原始的古老性，與他認為是羅馬教會相對較新的禮儀發展形成對比。唯有英國國教才是真正的大公的與使徒的。確實，他斷言，英國禮儀的「最高貴部分」在「羅馬公教彌撒尚未被想像之前，早已存在於原始教會的使用中」。

如果勒斯虔吉最堅持地專注於《公禱書》的教父來源，並以相當程度的批判性辨別引用它們，他也明顯熟悉許多最重要的中世紀禮儀權威，經常引用約克的阿爾昆（約740-804年）、門德的威廉·杜蘭杜斯主教（Bishop William Durandus of Mende）、威廉·林德伍德主教（Bishop William Lyndwood, 約1375-1446年）等人的著作。勒斯虔吉還展示了對中世紀禮儀用途的廣泛而詳細的知識，特別是莎霖禮儀和英國基本禮儀。《聯盟》是第一部對1549年、1552年和1559年的《公禱書》（與1637年蘇格蘭禮儀）進行並列比較的著作——這一模式在十九世紀被威廉·馬斯克爾和威廉·基林等人在《不列顛禮儀》（Liturgiae Britannicae, 1842年）中效仿。勒斯虔吉還展示了對當代學術的廣泛了解，為《公禱書》辯護，最常引用的是兩位學者，他們的作品也被十九世紀的牛津運動和教會運動所復興——赫伯特·索恩代克（Herbert Thorndike, 1598-1672年）及其著作《論宗教集會與對上帝的禮拜》（Of Religious Assemblies and the Public Service of God, 1642年），為主教制的使徒性辯護，反對長老制；以及安東尼·斯帕羅主教和他的《公禱書釋義》。

作為一位平信徒，勒斯虔吉幾乎完全缺乏斯帕羅主教的牧者關懷和敏感度。但他是一位更加謹慎且確實博學的學者。因此，舉例來說，斯帕羅似乎滿足於接受亞他那修為其名字所冠之信經的作者，而勒斯虔吉則提供了一個博學且詳細的註解，論證這樣的傳統「是荒誕的」。勒斯虔吉寫道，在「納西昂的格里高利、巴西流、金口約翰，或任何其他原始教父」的著作中都沒有提到所謂的亞他那修信經，事實上直到基督之後約一千年才有少量證據。烏舍爾大主教（Ussher, 1581-1656年），「那位偉大的古代珍稀事物探究者」，引用了大約924年艾塞爾斯坦國王（King Aethelstan）的一則參考，其中「它被稱為Fides Sancti Athanasii，『聖亞他那修信經』」。勒斯虔吉總結道，亞他那修信經雖然肯定不是亞他那修所著，但至少與格里高利時代一樣古老，給予「滿足，它足夠古老」，因此值得被收錄在英國《公禱書》中。 勒斯虔吉關於聖餐禮的評論詳盡且注釋仔細，以證明

他清楚表明，在聖餐禮中應該有對亡者的紀念，引用了第五次君士坦丁堡大公會議（553年）中提到的「生者亡者名單」（dyptics），並指出麵包和酒的「祝聖」不僅僅是通過誦讀「拿去吃，這是我的身體」等話語——而是通過整個祝福和感恩的行動，並且在聖巴西流和金口聖約翰的禮儀中，明顯有呼求聖靈降臨（epiclesis）的部分。總之，勒斯虔吉的聖體聖事神學因其「大公性」的見解和論點而顯得非常出色，這些見解和論點直到十九世紀中葉才再次得到如此深入的發展。

勒斯虔吉明確表示，他撰寫《神聖禮拜契合論》的目的是為了適當地教育教會及其神職人員有關英國國教的神學和禮儀，這些都保存在英國教會的《公禱書》中。正如教會在每個時代——包括我們自己的時代——他意識到復辟教會的神職人員在神學上並不總是正確的，他們需要適當的指導。他寫道：

勒斯虔吉建議，教會成員應該放下彼此的分歧，並且（如同斯帕羅）一同使用授權《公禱書》中規定的「固定形式」的崇拜和禱告。勒斯虔吉總結道，除非教會各派別之間達成這樣的共識，並遵循一種適當的、有學識的和使徒傳統的公共崇拜形式，否則「我幾乎沒有希望看到我們教會的禮拜中有多少秩序或造就」。這些疲倦的話語在今天聽來依然令人悲哀地熟悉。